El amor, en efecto, es la mayor fuente de energía en la creación. No en un sentido mecánico (¡no faltaría más!), sino metafísico. "El amor que mueve el sol y las demás estrellas": así finaliza Dante su magno poema. Ultima palabra. Primera palabra también, hacedora de existencia.
El amor quiere el bien del amado: comenzando por su existencia, inicio y arranque de cualquier bien posterior. Hace el bien. Es el bien.
La plenitud es el amor.
Lo empleamos aquí en su acepción propia, la más vigorosa. Nada de trivializarlo: después de Dante, sería una zafiedad. "Hacer el amor", como ahora suele decirse, es un eufemismo hipócrita por el que muchos entienden sencillamente el coito, cuando lo cierto es que el coito puede efectuarse sin el menor apego afectivo al otro, cosificándolo (objeto de placer), incluso odiándole (desfogue de violencia por vía sexual) ¿ no sería cruelmente irrisorio hablar de "hacer el amor" a propósito de una violación?
No hay nada cuya capacidad de purificación sea comparable a la del amor. ¡Si quieres ser puro, busca a alguien a quien amar, y deja que su amor expulse el infierno de tu corazón! Eso es lo que hice con mi esposa. ¡Durante años, había probado muchas disciplinas espirituales: yoga, meditación, ayuno, silencio, Renacimiento, todo lo que se te ocurra! Y cada técnica resultó valiosa a su manera. Pero antes de conocer a mi esposa y entregarme a la experiencia de amarla y ser plenamente amado, nunca experimenté la pureza de mi propia esencia.
El amor es por sí solo el máximo proceso de purificación, pues el amor es por sí solo absolutamente puro: no puede tolerar la impureza, la enfermedad, ni ningún tipo de negatividad, y hace aflorartodo lo que no es amor para que pueda ser liberado. No hay más amor que el amor de Dios, pues cuando estás enamorado te encuentras en un estado de profunda gratitud por toda la creación. La sensación de absoluta perfección de tu corazón te abre los ojos a todo lo que el ser de luz te ha dado.
Las disciplinas espirituales pueden ser una parte sumamente valiosa del proceso de purificación. Cuando te dedicas a esas disciplinas, un ritual sencillo y espiritual hace frente a tu ego. Por ejemplo, el silencio se enfrenta al ruido de tu mente, el ayuno se enfrenta a tu adicción a la comida, y la respiración se enfrenta a tu adicción a la falta de vida. Y sin embargo, para experimentar el puro gozo, hay que trascender la disciplina y llegar al amor. Como tal, la disciplina espiritual es un vehículo valido, pero no debe ser confundido con el propio destino. Puedes llevar un caballo al agua, pero beber lo divino es un acto de entrega y de decisión personal.
La respuesta no está en la disciplina, es decir el vehículo, sino en el propio conductor. ¡Porque el conductor, en su meollo, es puro amor!
La circulación del amor.
No os preocupéis por saber si el ser al que amáis os ama también. ¿Por qué? Porque el amor circula, pasa de uno a otro: lo recibimos y debemos darlo. Lo que dais al ser que amáis, lo da a su vez a aquel que ama, y así se forma una cadena, una corriente que sale de vosotros, y que de nuevo vuelve a vosotros a través de millares de seres.
Para comprender bien esta idea, basta imaginar que todos somos los alpinistas de una misma cordada. Es preciso que cada uno avance y que la cuerda este tensa. Si decís al que va delante vuestro: "Te amo, vuélvete, mírame", dificultáis la marcha de toda la columna. Volverse para ir hacia el otro es retroceder, es aflojar la cuerda, es impedir a los que van delante que continúen subiendo, y a los que van detrás que sigan su marcha. Cada uno debe marchar en un sentido único, el sentido del desplazamiento de toda la cadena. No podemos detenernos para mirarnos y hablarnos, debemos siempre subir sin descanso, sin desfallecer, hasta la cima.
domingo, 9 de mayo de 2010
El amor a la humanidad
Cuando oigo a alguien que dice, suspirando, "la vida es dura", siempre estoy tentado de preguntarle: "¿Comparada con qué?"
Ojalá amase yo a la raza humana;
Ojalá amase su necio rostro;
Ojalá amase su modo de caminar;
Ojalá amase su modo de hablar;
Y cuando me presentasen a uno,
Ojalá pensara yo: ¡Qué divertido!
Sir Walter Raleigh
A primera vista, estos versos de sir Walter Raleigh parecen ser una confesión, graciosa pero nada notable por lo demás, de su misantropía, y un comentario sobre la falta de atractivo de la raza humana. Pero también es posible que verdaderamente deseara amar a toda la humanidad. Pensándolo bien, ¿no lo deseamos todos? ¡qué dulce debe ser amar de verdad a la raza humana! Muchos que éramos jóvenes en los sesenta sospechamos todavía que los Beatles decían algo importante cuando cantaban " All You Need is Love " ( Lo único que necesitas es amor ).
En una segunda lectura, la poesía parece un poco melancólica. El autor habla de un cielo donde le gustaría entrar, pero no sabe cómo. En este sentido, habla por todos nosotros.
Pero también nos preguntamos: ¿Con cuanta insistencia lo intentó? Sir Walter, como cristiano que era, ¿no reflexionó sobre su deber religioso de amar a su prójimo y de perdonar a sus enemigos? ¿Acaso promete el Nuevo Testamento en alguna parte que será fácil amar a nuestro prójimo ? Al contrario: su mensaje general es que es bastante difícil amar a nuestro prójimo y que es más difícil todavía perdonar a nuestros enemigos. Si fueran tareas fáciles, no habría después recompensa.
¿Rezaba sir Walter pidiendo la fuerza y la sabiduría necesarias para amar a su prójimo? ¿Buscó la orientación de sabios maestros religiosos o filósofos? Viendo su poesía desde este punto de vista, tiene un aire de suficiencia y de petulancia. Esto debe servirnos de advertencia a todos, pues pocos podemos declararnos inocentes de este tipo de petulancia.
Consideremos el siguiente relato pedagógico hasídico.
Un rabino interrogaba al Señor sobre el cielo y el infierno. El Señor dijo: "te mostraré el infierno" y condujo al rabino a una mesa redonda. A su alrededor estaban sentadas unas personas que tenían un hambre mortal; cosa rara, pues en el centro de la mesa había una olla grande con un guiso. El guiso tenía un olor apetitoso, y al rabino se le hizo la boca agua. Las personas que estaban sentadas alrededor de la mesa tenían unas cucharas con el mango muy largo. Sabían que llegaban justo hasta la olla y que podían tomar cucharadas del guiso, pero los mangos de las cucharas eran más largos que el brazo de una persona, y por eso no podían llevarse la comida a la boca. El rabino vio que sufrían terriblemente. El señor dijo:
"Ahora te enseñaré el cielo". Entraron en otra sala muy parecida a la primera. Vieron una mesa semejante, grande y redonda, y, como antes, los comensales tenían cucharas largas. Pero en el cielo estaban bien alimentados. Sus risas y sus sonrisas ponían de manifiesto que estaban felices. Viendo la perplejidad del rabino, el Señor dijo: "Es sencillo, pero requiere cierta habilidad: han aprendido a darse de comer los unos a los otros".
Debemos distinguir entre el sentimiento de compasión y la práctica de la Compasión. El sentimiento de la compasión es sinónimo del sentimiento de simpatía. Ambos términos se refieren a un sentimiento de calor y de amistad hacia otra persona, normalmente acompañado de un sentimiento de pena si la otra persona está en una mala situación. Yo no le estoy recomendando a usted que intente sentir simpatía. Usted no puede optar voluntariamente por tener el sentimiento de simpatía, como no puede optar voluntariamente por sentir deseo sexual, náuseas, fatiga, alegría, angustia, ni ningún otro sentimiento humano fundamental. Lo que recomiendo, más bien, es la práctica continuada y deliberada de la Compasión. La compasión es una intención, una actividad interior deliberada que exige esfuerzo. el sentimiento de simpatía surge algunas veces, aunque no siempre, de la práctica deliberada de la Compasión. La simpatía no es más que uno de los muchos resultados deseables de la práctica de la Compasión.
Ojalá amase yo a la raza humana;
Ojalá amase su necio rostro;
Ojalá amase su modo de caminar;
Ojalá amase su modo de hablar;
Y cuando me presentasen a uno,
Ojalá pensara yo: ¡Qué divertido!
Sir Walter Raleigh
A primera vista, estos versos de sir Walter Raleigh parecen ser una confesión, graciosa pero nada notable por lo demás, de su misantropía, y un comentario sobre la falta de atractivo de la raza humana. Pero también es posible que verdaderamente deseara amar a toda la humanidad. Pensándolo bien, ¿no lo deseamos todos? ¡qué dulce debe ser amar de verdad a la raza humana! Muchos que éramos jóvenes en los sesenta sospechamos todavía que los Beatles decían algo importante cuando cantaban " All You Need is Love " ( Lo único que necesitas es amor ).
En una segunda lectura, la poesía parece un poco melancólica. El autor habla de un cielo donde le gustaría entrar, pero no sabe cómo. En este sentido, habla por todos nosotros.
Pero también nos preguntamos: ¿Con cuanta insistencia lo intentó? Sir Walter, como cristiano que era, ¿no reflexionó sobre su deber religioso de amar a su prójimo y de perdonar a sus enemigos? ¿Acaso promete el Nuevo Testamento en alguna parte que será fácil amar a nuestro prójimo ? Al contrario: su mensaje general es que es bastante difícil amar a nuestro prójimo y que es más difícil todavía perdonar a nuestros enemigos. Si fueran tareas fáciles, no habría después recompensa.
¿Rezaba sir Walter pidiendo la fuerza y la sabiduría necesarias para amar a su prójimo? ¿Buscó la orientación de sabios maestros religiosos o filósofos? Viendo su poesía desde este punto de vista, tiene un aire de suficiencia y de petulancia. Esto debe servirnos de advertencia a todos, pues pocos podemos declararnos inocentes de este tipo de petulancia.
Consideremos el siguiente relato pedagógico hasídico.
Un rabino interrogaba al Señor sobre el cielo y el infierno. El Señor dijo: "te mostraré el infierno" y condujo al rabino a una mesa redonda. A su alrededor estaban sentadas unas personas que tenían un hambre mortal; cosa rara, pues en el centro de la mesa había una olla grande con un guiso. El guiso tenía un olor apetitoso, y al rabino se le hizo la boca agua. Las personas que estaban sentadas alrededor de la mesa tenían unas cucharas con el mango muy largo. Sabían que llegaban justo hasta la olla y que podían tomar cucharadas del guiso, pero los mangos de las cucharas eran más largos que el brazo de una persona, y por eso no podían llevarse la comida a la boca. El rabino vio que sufrían terriblemente. El señor dijo:
"Ahora te enseñaré el cielo". Entraron en otra sala muy parecida a la primera. Vieron una mesa semejante, grande y redonda, y, como antes, los comensales tenían cucharas largas. Pero en el cielo estaban bien alimentados. Sus risas y sus sonrisas ponían de manifiesto que estaban felices. Viendo la perplejidad del rabino, el Señor dijo: "Es sencillo, pero requiere cierta habilidad: han aprendido a darse de comer los unos a los otros".
Debemos distinguir entre el sentimiento de compasión y la práctica de la Compasión. El sentimiento de la compasión es sinónimo del sentimiento de simpatía. Ambos términos se refieren a un sentimiento de calor y de amistad hacia otra persona, normalmente acompañado de un sentimiento de pena si la otra persona está en una mala situación. Yo no le estoy recomendando a usted que intente sentir simpatía. Usted no puede optar voluntariamente por tener el sentimiento de simpatía, como no puede optar voluntariamente por sentir deseo sexual, náuseas, fatiga, alegría, angustia, ni ningún otro sentimiento humano fundamental. Lo que recomiendo, más bien, es la práctica continuada y deliberada de la Compasión. La compasión es una intención, una actividad interior deliberada que exige esfuerzo. el sentimiento de simpatía surge algunas veces, aunque no siempre, de la práctica deliberada de la Compasión. La simpatía no es más que uno de los muchos resultados deseables de la práctica de la Compasión.
El arte revolucionario de la felicidad
Podemos recorrer largas distancias y hacer cosas muy diferentes, pero nuestra felicidad más honda no nace de acumular experiencias nuevas. Deriva de prescindir de lo que es innecesario y saber que estamos siempre en nuestro hogar.
En ocasiones realizamos todo un desplazamiento (físico, mental o emocional) buscando la felicidad cuando, de hecho, bastarían con que simplemente nos sentásemos para hallar el amor y la felicidad que necesitamos. Pasamos la vida buscando algo de lo que creemos carecer, algo que nos haga felices. Pero la clave de la felicidad más honda radica en dirigir la mirada hacia otro lugar. Ignorando lo cerca que está la verdad, las personas la buscamos lejos. ¡Qué lástima! Hay quienes, sedientos, gritan implorantes en medio del agua.
Pese a nuestras protestas, la vida es justamente como es, una sucesión constante de experiencias agradables y dolorosas. Es inevitable el fluir incesante de las condiciones pasajeras de la vida y, sin embargo, nos esforzamos por retener el placer, y nos afanamos igualmente por rehuir el dolor.
La felicidad y las costumbres sociales nos trae una sutil corriente de soledad y de miedo. Cuando las cosas van bien, cuando experimentamos placer y conseguimos lo que deseamos, nos sentimos impulsados a defender nuestra felicidad porque nos parece frágil e inestable. Como si se requiriese una protección constante, rechazamos la posibilidad misma del sufrimiento, evitamos abordarlo en nosotros mismos y en otros porque socavará o destruirá nuestra buena fortuna. Así, con el fin de retener nuestro placer, nos negamos a reconocer la humanidad del ser sin hogar que vemos en la calle. Decidimos que la aflicción de otros carece de relevancia en nuestra vida. En ese estado de ardua defensa nos sumimos en una soledad tan terrible que no somos capaces de experimentar una verdadera alegría. Cuán extraño es nuestro condicionamiento: sentirnos tan solos en el dolor y, asimismo tan vulnerables y aislados en la felicidad.
Y nos preguntamos ¿Cómo es posible que nosotros, teniéndolo todo, nos sintamos tan miserables, mientras que hay personas que nada poseen en el mundo fuera de las ropas que visten y parecen tan serenos y felices?
La base de la enseñanza estriba en la imposibilidad de que nuestros esfuerzos por controlar lo que inherentemente incontrolable aporten la seguridad, la firmeza y la felicidad que buscamos. Sólo nos acarreamos sufrimiento al emprender una búsqueda engañosa de la felicidad. Con el afán frenético por hallar algo que calme nuestra sed, no paramos en el agua que nos rodea y nos exiliamos de nuestras propias vidas.
Podemos buscar lo que sea estable, inmutable y seguro, pero la conciencia nos enseña que semejante búsqueda no tendrá éxito, Todo cambia en la vida. El camino hacia la verdadera felicidad consiste en aceptar plenamente todos los aspectos de la existencia, el placer y el sufrimiento.
La diferencia entre la angustia y la felicidad dependen de lo que hagamos con nuestra atención. La transformación procede observar profundamente hacia dentro, al estado existente antes de que surjan el miedo y el aislamiento.
Consideremos como inmutable el cielo tras el paso de las nubes, cómo viento no mueve una montaña y cómo las olas no destruyen el océano. Del mismo modo, sea lo que fuere aquello que experimentamos, algún aspecto de nosotros permanece si ser afectado. Ahí radica la felicidad innata de la consciencia. Ahí poseemos (quizás lo único que en verdad poseamos) un estado en el que se halla presente la totalidad de nuestro ser; la conciencia no se encuentra dividida o fragmentada. No existe una parte de nosotros que aguarde a que suceda algo mejor o diferente. No relacionamos la experiencia con el deseo ni con la aversión, sino que aceptamos lo que llega a nuestra vida y dejamos ir lo que la abandona. Nos hallamos completamente presentes y no embelesados por la felicidad ficticia que prometen la sociedad con sus costumbres. Al experimentar la calidad de ser así, descubrimos quiénes somos realmente.
Así, el simple hecho de estar plenamente presente ante alguien es un verdadero acto de amor, no hacen falta otras manifestaciones: prestar atención es amar.
"A la sombra del cerezo en flor nadie es un extraño". En contacto con nuestra integridad, con un corazón rebosante de amor, nadie es extraño, ni nosotros mismos ni los demás. La felicidad infinita se basa en la visión clara de la realidad y en la compasión en todas las circunstancias de la vida, esta es la "calidad de ser en sí" y la fuente de esta felicidad reside en permanecer plenamente en el presente. De modo que conocemos más hondamente quiénes somos y podemos advertir nuestra enorme capacidad de amar
En ocasiones realizamos todo un desplazamiento (físico, mental o emocional) buscando la felicidad cuando, de hecho, bastarían con que simplemente nos sentásemos para hallar el amor y la felicidad que necesitamos. Pasamos la vida buscando algo de lo que creemos carecer, algo que nos haga felices. Pero la clave de la felicidad más honda radica en dirigir la mirada hacia otro lugar. Ignorando lo cerca que está la verdad, las personas la buscamos lejos. ¡Qué lástima! Hay quienes, sedientos, gritan implorantes en medio del agua.
Pese a nuestras protestas, la vida es justamente como es, una sucesión constante de experiencias agradables y dolorosas. Es inevitable el fluir incesante de las condiciones pasajeras de la vida y, sin embargo, nos esforzamos por retener el placer, y nos afanamos igualmente por rehuir el dolor.
La felicidad y las costumbres sociales nos trae una sutil corriente de soledad y de miedo. Cuando las cosas van bien, cuando experimentamos placer y conseguimos lo que deseamos, nos sentimos impulsados a defender nuestra felicidad porque nos parece frágil e inestable. Como si se requiriese una protección constante, rechazamos la posibilidad misma del sufrimiento, evitamos abordarlo en nosotros mismos y en otros porque socavará o destruirá nuestra buena fortuna. Así, con el fin de retener nuestro placer, nos negamos a reconocer la humanidad del ser sin hogar que vemos en la calle. Decidimos que la aflicción de otros carece de relevancia en nuestra vida. En ese estado de ardua defensa nos sumimos en una soledad tan terrible que no somos capaces de experimentar una verdadera alegría. Cuán extraño es nuestro condicionamiento: sentirnos tan solos en el dolor y, asimismo tan vulnerables y aislados en la felicidad.
Y nos preguntamos ¿Cómo es posible que nosotros, teniéndolo todo, nos sintamos tan miserables, mientras que hay personas que nada poseen en el mundo fuera de las ropas que visten y parecen tan serenos y felices?
La base de la enseñanza estriba en la imposibilidad de que nuestros esfuerzos por controlar lo que inherentemente incontrolable aporten la seguridad, la firmeza y la felicidad que buscamos. Sólo nos acarreamos sufrimiento al emprender una búsqueda engañosa de la felicidad. Con el afán frenético por hallar algo que calme nuestra sed, no paramos en el agua que nos rodea y nos exiliamos de nuestras propias vidas.
Podemos buscar lo que sea estable, inmutable y seguro, pero la conciencia nos enseña que semejante búsqueda no tendrá éxito, Todo cambia en la vida. El camino hacia la verdadera felicidad consiste en aceptar plenamente todos los aspectos de la existencia, el placer y el sufrimiento.
La diferencia entre la angustia y la felicidad dependen de lo que hagamos con nuestra atención. La transformación procede observar profundamente hacia dentro, al estado existente antes de que surjan el miedo y el aislamiento.
Consideremos como inmutable el cielo tras el paso de las nubes, cómo viento no mueve una montaña y cómo las olas no destruyen el océano. Del mismo modo, sea lo que fuere aquello que experimentamos, algún aspecto de nosotros permanece si ser afectado. Ahí radica la felicidad innata de la consciencia. Ahí poseemos (quizás lo único que en verdad poseamos) un estado en el que se halla presente la totalidad de nuestro ser; la conciencia no se encuentra dividida o fragmentada. No existe una parte de nosotros que aguarde a que suceda algo mejor o diferente. No relacionamos la experiencia con el deseo ni con la aversión, sino que aceptamos lo que llega a nuestra vida y dejamos ir lo que la abandona. Nos hallamos completamente presentes y no embelesados por la felicidad ficticia que prometen la sociedad con sus costumbres. Al experimentar la calidad de ser así, descubrimos quiénes somos realmente.
Así, el simple hecho de estar plenamente presente ante alguien es un verdadero acto de amor, no hacen falta otras manifestaciones: prestar atención es amar.
"A la sombra del cerezo en flor nadie es un extraño". En contacto con nuestra integridad, con un corazón rebosante de amor, nadie es extraño, ni nosotros mismos ni los demás. La felicidad infinita se basa en la visión clara de la realidad y en la compasión en todas las circunstancias de la vida, esta es la "calidad de ser en sí" y la fuente de esta felicidad reside en permanecer plenamente en el presente. De modo que conocemos más hondamente quiénes somos y podemos advertir nuestra enorme capacidad de amar
El amor conciente
Amar al Universo y a todo lo creado: ése es el sentimiento más perfecto que puede brotar de los lazos que unen a dos personas. El amor debe trascender de la propia individualidad de la pareja y recorrer una serie de etapas que culminen con la apertura del corazón.
Generalmente, solemos considerar que las relaciones íntimas son adecuadas cuando satisfacen nuestras necesidades de amistad, seguridad, sexo y autoestima. Sin embargo, si aspiramos a convertir nuestras relaciones en un sendero -en un sendero sagrado- nos veremos obligados a ampliar nuestra perspectiva y a asumir una visión más comprensiva que, incluyendo todas esas necesidades, no se halle, sin embargo, circunscrito a ellas. Nuestro tema tiene que ver con el cultivo del amor consciente, de ese amor que puede inspirar el desarrollo de una conciencia más expandida y la evolución de las personas implicadas. Sin embargo, no debemos mostrarnos demasiado idealistas porque las relaciones íntimas nunca funcionan a un solo nivel. Vivimos simultáneamente en diferentes niveles y cada uno de ellos tiene sus propias necesidades concretas.
Niveles de conexión
El vínculo más primario que podemos encontrar en la pareja es la necesidad de una fusión simbiótica originada en el deseo de alcanzar el alimento emocional del que carecimos en nuestra infancia. Obviamente, esto es algo por lo que atraviesan muchas parejas que, cuando acaban de conocerse, atraviesan una fase simbiótica que les lleva a cortar temporalmente otras actividades o amistades y a pasar la mayor parte del tiempo juntos. El estadio simbiótico de una relación puede así contribuir a que ambas personas lleguen a establecer un profundo vínculo emocional. No obstante, si la simbiosis se convierte en la principal motivación de la relación o si perdura demasiado tiempo, termina convirtiéndose en un factor limitador que establece una dinámica paternofilial que limita el rango de expresión e interacción de ambas personas, destruye los roles masculinos y femenino de la relación y termina creando pautas de comportamiento adictivas. Más allá de la necesidad primitiva de fusión simbiótica, el deseo fundamental que aparece en una relación es el de compañerismo, un deseo que puede asumir formas más o menos sofisticadas. El compañerismo constituye un ingrediente esencial de toda relación pero ciertas personas, sin embargo, parecen no desear nada más de su pareja. Otro nivel posterior de relación es el que se establece en el caso de que los amantes no sólo compartan las actividades y la compañía del otro sino que también tengan intereses, objetivos y valores parecidos. Así pues, cuando una pareja comienza a crear un mundo común podemos afirmar que ambos se adentran en el nivel de la comunidad, un tipo de relación que, al igual que el compañerismo, constituye una forma terrenal y concreta de relación. Sin embargo, más allá del hecho de participar de los mismos valores e intereses del otro, se encuentra el nivel de la comunicación, un nivel en el que somos capaces de compartir todo aquello que ocurre en nuestro interior, es decir, todos aquellos pensamientos, expectativas, experiencias y sentimientos.
Comunión del alma
Establecer una buena comunicación es una tarea mucho más difícil que tratar simplemente de crear una situación de compañerismo o de comunidad. Este nivel requiere que cada miembro de la pareja sea totalmente sincero al expresar lo que ocurre en su interior y tenga el valor suficiente como para superar los inevitables obstáculos que aparecen ante cualquier intento de compartir dos verdades diferentes. La buena comunicación es, con toda certeza, el elemento más importante de cualquier relación cotidiana sana. Un nivel todavía más desarrollado de la comunicación es la comunión. Más allá del hecho de compartir los pensamientos y los sentimientos existe el reconocimiento profundo del ser de otra persona, un reconocimiento que suele descubrirse en el silencio, tal vez mientras miramos a los ojos de nuestra pareja, estamos haciendo el amor, paseando por el bosque o escuchando música. Es como si, de pronto, nos sintiéramos percibidos y conmovidos en aquel núcleo profundo del ser que trasciende a la personalidad. Seguimos siendo plenamente nosotros mismos pero, al mismo tiempo, estamos completamente en contacto con nuestra pareja. Este tipo de relación es tan extraño y sorprendente que no suele pasar desapercibido. Por otra parte, aunque la comunicación pueda ser fruto de un trabajo deliberado, la comunión, por su parte, es completamente espontánea y se encuentra más allá de nuestra voluntad. La comunicación y la comunión son formas de intimidad más profundas y sutiles que la compañía y la comunidad y tiene lugar, respectivamente, en el nivel de la razón y en el de corazón. La profunda intimidad de la comunión puede alimentar el anhelo a superar completamente la dualidad, una aspiración, en definitiva, por lograr la unión completa con la persona amada. No obstante, aunque este anhelo expresa una necesidad auténticamente humana, se dirige en realidad, hacia lo infinito, lo absoluto y lo divino. Pero cuando este deseo de unión definitiva permanece ligado a una relación concreta suele terminar creando problemas y reduciendo nuestra aspiración por la realización espiritual a la idealización, la inflación, la adicción y la muerte. La forma más adecuada de orientar nuestra aspiración hacia la unión consiste en una práctica espiritual auténtica -como la meditación, por ejemplo- que nos enseñe a ir más allá de la mente dicotómica en todas las áreas de nuestra existencia. Así pues, aunque apunte en esta dirección, las relaciones íntimas pueden alentar este tipo de práctica pero jamás pueden llegar a sustituirla. Toda relación tiene áreas, más o menos intensas, a lo largo de este continuo de conexión.
Corazón herido
Las parejas que comparten una relación profunda de ser a ser, que mantienen un buen nivel de comunicación, que tienen intereses y valores comunes y que disfrutan naturalmente de la compañía del otro, logran establecer un equilibrio ideal entre el cielo y la tierra, por así decirlo. (La sexualidad, por su parte, puede operar en cualquiera de estos niveles: como una forma de unión simbiótica, como compañía corporal, como un ejercicio compartido, como una forma de comunicación o como una comunión profunda.) El amor consciente sólo aparece cuando ambas personas logran establecer una comunión esencial que trasciende a la personalidad. En esos momentos de comunión, estamos simultáneamente en contacto con nuestra propia esencia y con la esencia de nuestra pareja y, sin embargo, seguimos siendo individualidades separadas. Por más próximos que nos hallemos nunca podremos llegar a compartir plenamente nuestros mundos ni a saber del todo cómo son las cosas para la otra persona. Así pues, aunque podamos compartir ciertos momentos fugaces de unidad en los que nuestra esencia permanece en contacto, la unión completa siempre estará fuera de nuestro alcance. Ahora bien, no existe modo alguno de retener a otra persona ni de poder utilizar la relación como una forma de escapar de la soledad. Nuestra pareja es sólo un préstamo temporal que nos concede el universo, un préstamo que ignoramos cuándo se nos reclamará. En el fondo de la devoción a otra persona anida la dulce y melancólica plenitud de un corazón que sólo anhela desbordarse. La soledad es, a fin de cuentas, lo que nos impulsa a salir de nosotros mismos. Por consiguiente, no es necesario que nos aislemos porque la soledad, como simple presencia, es lo que compartimos con todas las criaturas de la tierra, es el trasfondo del que brotan todos los tesoros: un anhelo desbordante que nos hace salir de nosotros mismos, escribir un poema, componer una canción o crear algo hermoso. Cuando valoramos nuestra soledad podemos ser nosotros mismos y entregarnos más plenamente. Entonces ya no necesitaremos que los demás nos protejan o nos hagan sentir bien sino que, en lugar de eso, estaremos en condiciones de ayudarles para que sean ellos mismos. El amor consciente sólo puede brotar como el fruto maduro de un corazón herido. Todas las tradiciones espirituales coinciden en afirmar que la persecución exclusiva de nuestra propia felicidad no conduce a la verdadera satisfacción porque los deseos personales se multiplican de continuo generando nuevas frustraciones. La verdadera felicidad -la que nadie puede arrebatarnos- emana de la apertura de nuestro corazón, de su proyección hacia el mundo que nos rodea y se complace con el bienestar de nuestros semejantes. Si queremos preocuparnos por el desarrollo y la evolución de las personas a las que amamos es necesario poner en funcionamiento las capacidades más profundas de nuestro ser y evolucionar nosotros mismos. La evolución exige la puesta en marcha de todas nuestras cualidades. Así pues, todas las dificultades propias de la relaciones constituyen, en realidad, una oportunidad excepcional: descubrir el camino sagrado del amor cuya llamada nos alimenta a cultivar la plenitud y la profundidad de nuestro ser.
La otra orilla del amor
El logro más elevado del amor, el amor consciente, encamina a los amantes más allá de sí mismos y les lleva a conectar plenamente con la totalidad de la vida. En realidad, el verdadero amor carecerá de espacio para desarrollarse hasta el momento en que se proyecte hacia el exterior. El punto más elevado de la relación amorosa apunta al logro de un sentimiento de hermandad con toda forma de vida, lo que Teihard de Chardin denominaba "amor por el Universo". Sólo de este modo podrá el amor -como afirmaba Teihard- "convertirse en luz y poder ilimitados". El sendero del amor se propaga en círculos. Comienza en el hogar encontrando nuestro sitio, haciéndonos amigos de nosotros mismos y descubriendo que, bajo la confusión y el engaño de nuestro propio egoísmo, se esconde la riqueza intrínseca de todo nuestro ser. Cuando llegamos a establecer contacto con esta plenitud fundamental que anida en nuestro interior descubrimos que tenemos mucho más que ofrecer a nuestra pareja de lo que anteriormente imaginábamos. Cuando dos personas se preocupan por el desarrollo de la consciencia y el espíritu de su pareja, tienden naturalmente a compartir su amor con los demás. Y, de este modo, las nuevas cualidades emergentes -la generosidad, el coraje, la compasión y la sabiduría, por ejemplo- se extienden más allá del círculo de su propia relación. Estas relaciones son el "hijo espiritual" de la pareja, lo que su unión puede ofrecer al mundo. Una pareja florecerá, pues, cuando su visión y su actividad no se centre exclusivamente en ellos mismos sino, por el contrario, cuando sean capaces también de incluir a la comunidad de la que participan. Pero, como señala Teihard de Chardin, el amor entre dos personas puede expandirse todavía más. Cuanto más profundo y apasionantemente se ame una pareja mayor será su preocupación por el estado del mundo en el que viven, más conectados estarán con el planeta y, en consecuencia, se ocuparán de cuidar del mundo y de todos los seres que necesiten ayuda. El logro máximo y la más plena expresión del amor se alcanzan cuando éste llega a abarcar a toda la creación enriqueciendo y fortaleciendo entonces, a su vez, la vida de la pareja. Éste es el gran amor y el gran camino que nos conduce hasta el mismo corazón del Universo.
Generalmente, solemos considerar que las relaciones íntimas son adecuadas cuando satisfacen nuestras necesidades de amistad, seguridad, sexo y autoestima. Sin embargo, si aspiramos a convertir nuestras relaciones en un sendero -en un sendero sagrado- nos veremos obligados a ampliar nuestra perspectiva y a asumir una visión más comprensiva que, incluyendo todas esas necesidades, no se halle, sin embargo, circunscrito a ellas. Nuestro tema tiene que ver con el cultivo del amor consciente, de ese amor que puede inspirar el desarrollo de una conciencia más expandida y la evolución de las personas implicadas. Sin embargo, no debemos mostrarnos demasiado idealistas porque las relaciones íntimas nunca funcionan a un solo nivel. Vivimos simultáneamente en diferentes niveles y cada uno de ellos tiene sus propias necesidades concretas.
Niveles de conexión
El vínculo más primario que podemos encontrar en la pareja es la necesidad de una fusión simbiótica originada en el deseo de alcanzar el alimento emocional del que carecimos en nuestra infancia. Obviamente, esto es algo por lo que atraviesan muchas parejas que, cuando acaban de conocerse, atraviesan una fase simbiótica que les lleva a cortar temporalmente otras actividades o amistades y a pasar la mayor parte del tiempo juntos. El estadio simbiótico de una relación puede así contribuir a que ambas personas lleguen a establecer un profundo vínculo emocional. No obstante, si la simbiosis se convierte en la principal motivación de la relación o si perdura demasiado tiempo, termina convirtiéndose en un factor limitador que establece una dinámica paternofilial que limita el rango de expresión e interacción de ambas personas, destruye los roles masculinos y femenino de la relación y termina creando pautas de comportamiento adictivas. Más allá de la necesidad primitiva de fusión simbiótica, el deseo fundamental que aparece en una relación es el de compañerismo, un deseo que puede asumir formas más o menos sofisticadas. El compañerismo constituye un ingrediente esencial de toda relación pero ciertas personas, sin embargo, parecen no desear nada más de su pareja. Otro nivel posterior de relación es el que se establece en el caso de que los amantes no sólo compartan las actividades y la compañía del otro sino que también tengan intereses, objetivos y valores parecidos. Así pues, cuando una pareja comienza a crear un mundo común podemos afirmar que ambos se adentran en el nivel de la comunidad, un tipo de relación que, al igual que el compañerismo, constituye una forma terrenal y concreta de relación. Sin embargo, más allá del hecho de participar de los mismos valores e intereses del otro, se encuentra el nivel de la comunicación, un nivel en el que somos capaces de compartir todo aquello que ocurre en nuestro interior, es decir, todos aquellos pensamientos, expectativas, experiencias y sentimientos.
Comunión del alma
Establecer una buena comunicación es una tarea mucho más difícil que tratar simplemente de crear una situación de compañerismo o de comunidad. Este nivel requiere que cada miembro de la pareja sea totalmente sincero al expresar lo que ocurre en su interior y tenga el valor suficiente como para superar los inevitables obstáculos que aparecen ante cualquier intento de compartir dos verdades diferentes. La buena comunicación es, con toda certeza, el elemento más importante de cualquier relación cotidiana sana. Un nivel todavía más desarrollado de la comunicación es la comunión. Más allá del hecho de compartir los pensamientos y los sentimientos existe el reconocimiento profundo del ser de otra persona, un reconocimiento que suele descubrirse en el silencio, tal vez mientras miramos a los ojos de nuestra pareja, estamos haciendo el amor, paseando por el bosque o escuchando música. Es como si, de pronto, nos sintiéramos percibidos y conmovidos en aquel núcleo profundo del ser que trasciende a la personalidad. Seguimos siendo plenamente nosotros mismos pero, al mismo tiempo, estamos completamente en contacto con nuestra pareja. Este tipo de relación es tan extraño y sorprendente que no suele pasar desapercibido. Por otra parte, aunque la comunicación pueda ser fruto de un trabajo deliberado, la comunión, por su parte, es completamente espontánea y se encuentra más allá de nuestra voluntad. La comunicación y la comunión son formas de intimidad más profundas y sutiles que la compañía y la comunidad y tiene lugar, respectivamente, en el nivel de la razón y en el de corazón. La profunda intimidad de la comunión puede alimentar el anhelo a superar completamente la dualidad, una aspiración, en definitiva, por lograr la unión completa con la persona amada. No obstante, aunque este anhelo expresa una necesidad auténticamente humana, se dirige en realidad, hacia lo infinito, lo absoluto y lo divino. Pero cuando este deseo de unión definitiva permanece ligado a una relación concreta suele terminar creando problemas y reduciendo nuestra aspiración por la realización espiritual a la idealización, la inflación, la adicción y la muerte. La forma más adecuada de orientar nuestra aspiración hacia la unión consiste en una práctica espiritual auténtica -como la meditación, por ejemplo- que nos enseñe a ir más allá de la mente dicotómica en todas las áreas de nuestra existencia. Así pues, aunque apunte en esta dirección, las relaciones íntimas pueden alentar este tipo de práctica pero jamás pueden llegar a sustituirla. Toda relación tiene áreas, más o menos intensas, a lo largo de este continuo de conexión.
Corazón herido
Las parejas que comparten una relación profunda de ser a ser, que mantienen un buen nivel de comunicación, que tienen intereses y valores comunes y que disfrutan naturalmente de la compañía del otro, logran establecer un equilibrio ideal entre el cielo y la tierra, por así decirlo. (La sexualidad, por su parte, puede operar en cualquiera de estos niveles: como una forma de unión simbiótica, como compañía corporal, como un ejercicio compartido, como una forma de comunicación o como una comunión profunda.) El amor consciente sólo aparece cuando ambas personas logran establecer una comunión esencial que trasciende a la personalidad. En esos momentos de comunión, estamos simultáneamente en contacto con nuestra propia esencia y con la esencia de nuestra pareja y, sin embargo, seguimos siendo individualidades separadas. Por más próximos que nos hallemos nunca podremos llegar a compartir plenamente nuestros mundos ni a saber del todo cómo son las cosas para la otra persona. Así pues, aunque podamos compartir ciertos momentos fugaces de unidad en los que nuestra esencia permanece en contacto, la unión completa siempre estará fuera de nuestro alcance. Ahora bien, no existe modo alguno de retener a otra persona ni de poder utilizar la relación como una forma de escapar de la soledad. Nuestra pareja es sólo un préstamo temporal que nos concede el universo, un préstamo que ignoramos cuándo se nos reclamará. En el fondo de la devoción a otra persona anida la dulce y melancólica plenitud de un corazón que sólo anhela desbordarse. La soledad es, a fin de cuentas, lo que nos impulsa a salir de nosotros mismos. Por consiguiente, no es necesario que nos aislemos porque la soledad, como simple presencia, es lo que compartimos con todas las criaturas de la tierra, es el trasfondo del que brotan todos los tesoros: un anhelo desbordante que nos hace salir de nosotros mismos, escribir un poema, componer una canción o crear algo hermoso. Cuando valoramos nuestra soledad podemos ser nosotros mismos y entregarnos más plenamente. Entonces ya no necesitaremos que los demás nos protejan o nos hagan sentir bien sino que, en lugar de eso, estaremos en condiciones de ayudarles para que sean ellos mismos. El amor consciente sólo puede brotar como el fruto maduro de un corazón herido. Todas las tradiciones espirituales coinciden en afirmar que la persecución exclusiva de nuestra propia felicidad no conduce a la verdadera satisfacción porque los deseos personales se multiplican de continuo generando nuevas frustraciones. La verdadera felicidad -la que nadie puede arrebatarnos- emana de la apertura de nuestro corazón, de su proyección hacia el mundo que nos rodea y se complace con el bienestar de nuestros semejantes. Si queremos preocuparnos por el desarrollo y la evolución de las personas a las que amamos es necesario poner en funcionamiento las capacidades más profundas de nuestro ser y evolucionar nosotros mismos. La evolución exige la puesta en marcha de todas nuestras cualidades. Así pues, todas las dificultades propias de la relaciones constituyen, en realidad, una oportunidad excepcional: descubrir el camino sagrado del amor cuya llamada nos alimenta a cultivar la plenitud y la profundidad de nuestro ser.
La otra orilla del amor
El logro más elevado del amor, el amor consciente, encamina a los amantes más allá de sí mismos y les lleva a conectar plenamente con la totalidad de la vida. En realidad, el verdadero amor carecerá de espacio para desarrollarse hasta el momento en que se proyecte hacia el exterior. El punto más elevado de la relación amorosa apunta al logro de un sentimiento de hermandad con toda forma de vida, lo que Teihard de Chardin denominaba "amor por el Universo". Sólo de este modo podrá el amor -como afirmaba Teihard- "convertirse en luz y poder ilimitados". El sendero del amor se propaga en círculos. Comienza en el hogar encontrando nuestro sitio, haciéndonos amigos de nosotros mismos y descubriendo que, bajo la confusión y el engaño de nuestro propio egoísmo, se esconde la riqueza intrínseca de todo nuestro ser. Cuando llegamos a establecer contacto con esta plenitud fundamental que anida en nuestro interior descubrimos que tenemos mucho más que ofrecer a nuestra pareja de lo que anteriormente imaginábamos. Cuando dos personas se preocupan por el desarrollo de la consciencia y el espíritu de su pareja, tienden naturalmente a compartir su amor con los demás. Y, de este modo, las nuevas cualidades emergentes -la generosidad, el coraje, la compasión y la sabiduría, por ejemplo- se extienden más allá del círculo de su propia relación. Estas relaciones son el "hijo espiritual" de la pareja, lo que su unión puede ofrecer al mundo. Una pareja florecerá, pues, cuando su visión y su actividad no se centre exclusivamente en ellos mismos sino, por el contrario, cuando sean capaces también de incluir a la comunidad de la que participan. Pero, como señala Teihard de Chardin, el amor entre dos personas puede expandirse todavía más. Cuanto más profundo y apasionantemente se ame una pareja mayor será su preocupación por el estado del mundo en el que viven, más conectados estarán con el planeta y, en consecuencia, se ocuparán de cuidar del mundo y de todos los seres que necesiten ayuda. El logro máximo y la más plena expresión del amor se alcanzan cuando éste llega a abarcar a toda la creación enriqueciendo y fortaleciendo entonces, a su vez, la vida de la pareja. Éste es el gran amor y el gran camino que nos conduce hasta el mismo corazón del Universo.
Alquimia sexual
La alquimia sexual es el conocimiento y la realización de técnicas prácticas que utilizan la poderosa energía de la pasión sexual para trasportarnos a un estado de conciencia superior o expandida. Para expandir la consciencia, para darnos cuenta de lo que hay más allá de las apariencias, utilizamos los cinco sentidos hasta su límite para después continuar más allá de ese límite.
Estos conocimientos son muy antiguos en este planeta, aunque haya sido revelado solamente a unos pocos y selectos iniciados de las órdenes místicas. Las antiguas civilizaciones de la India, de la Atlántida y de Egipto —y por supuesto todas las culturas desarrolladas— practicaron alguna forma de alquimia sexual. Los indios americanos también, como lo hicieron San Pablo y Jesús. Sin embargo, estos conocimientos desaparecieron en la edad oscura.
Es necesario saber que una de las razones por las cuales el conocimiento de la alquimia sexual se mantuvo en secreto a través de los tiempos es porque la mayoría de las personas no están preparadas para realizarla y alcanzar la unificación de conciencia. Casi todos los seres humanos de todas las épocas, incluida la actual, padecemos de algún tipo de neurosis y nos encontramos fragmentados entre las partes de nosotros mismos que aceptamos y las que rechazamos.
La práctica de la alquimia sexual amplificará cualquier cosa que esté sucediendo. Si te sientes en paz, tu paz se convertirá en gracia. Si estás inquieto, tu inquietud irá en aumento hasta que surja en la mente consciente y se resuelva. Ésta es la razón por la cual estos conocimientos no se han difundido abiertamente.
Cuando los contenidos subconscientes comiencen a aflorar, en ocasiones se necesita a alguien que haya andado el camino y sepa lo que está ocurriendo. Uno ha de ser su propio maestro, aunque si todo se hace demasiado intenso, es mejor que busques un buen terapeuta. Sobre todo, no trates de evitar los elementos reprimidos según aparezcan, por muy dolorosos que resulten. Estas técnicas son algunos de los más poderosos avances jamás realizados para agitar el mundo subconsciente y forzar a las memorias pasadas para que se hagan conscientes. Si te niegas a enfrentarte a ellas, puedes dar lugar a un intenso conflicto psicológico. Te encontrarás frente a un peligro real de desencadenar un proceso psicótico. Estamos tratando con un conocimiento y unas técnicas muy poderosas y unas energías muy potentes que deben ser manejadas con gran respeto.
Sin embargo, ha llegado el momento en que este conocimiento debe salir de las escuelas de misterio secretas y ponerse al alcance de todo aquel que desee escucharlo. La hora de la cautela ha pasado. A menos que la humanidad sea capaz de dar un gran salto en la evolución de la conciencia en el inmediato próximo futuro, la vida en este planeta se encontrará en grave riesgo. Toma el conocimiento y utilízalo. Conviértete en un faro en la oscuridad
Estos conocimientos son muy antiguos en este planeta, aunque haya sido revelado solamente a unos pocos y selectos iniciados de las órdenes místicas. Las antiguas civilizaciones de la India, de la Atlántida y de Egipto —y por supuesto todas las culturas desarrolladas— practicaron alguna forma de alquimia sexual. Los indios americanos también, como lo hicieron San Pablo y Jesús. Sin embargo, estos conocimientos desaparecieron en la edad oscura.
Es necesario saber que una de las razones por las cuales el conocimiento de la alquimia sexual se mantuvo en secreto a través de los tiempos es porque la mayoría de las personas no están preparadas para realizarla y alcanzar la unificación de conciencia. Casi todos los seres humanos de todas las épocas, incluida la actual, padecemos de algún tipo de neurosis y nos encontramos fragmentados entre las partes de nosotros mismos que aceptamos y las que rechazamos.
La práctica de la alquimia sexual amplificará cualquier cosa que esté sucediendo. Si te sientes en paz, tu paz se convertirá en gracia. Si estás inquieto, tu inquietud irá en aumento hasta que surja en la mente consciente y se resuelva. Ésta es la razón por la cual estos conocimientos no se han difundido abiertamente.
Cuando los contenidos subconscientes comiencen a aflorar, en ocasiones se necesita a alguien que haya andado el camino y sepa lo que está ocurriendo. Uno ha de ser su propio maestro, aunque si todo se hace demasiado intenso, es mejor que busques un buen terapeuta. Sobre todo, no trates de evitar los elementos reprimidos según aparezcan, por muy dolorosos que resulten. Estas técnicas son algunos de los más poderosos avances jamás realizados para agitar el mundo subconsciente y forzar a las memorias pasadas para que se hagan conscientes. Si te niegas a enfrentarte a ellas, puedes dar lugar a un intenso conflicto psicológico. Te encontrarás frente a un peligro real de desencadenar un proceso psicótico. Estamos tratando con un conocimiento y unas técnicas muy poderosas y unas energías muy potentes que deben ser manejadas con gran respeto.
Sin embargo, ha llegado el momento en que este conocimiento debe salir de las escuelas de misterio secretas y ponerse al alcance de todo aquel que desee escucharlo. La hora de la cautela ha pasado. A menos que la humanidad sea capaz de dar un gran salto en la evolución de la conciencia en el inmediato próximo futuro, la vida en este planeta se encontrará en grave riesgo. Toma el conocimiento y utilízalo. Conviértete en un faro en la oscuridad
Modo de lograr fuerza interior
Cómo conseguir, pues, esa confianza, esa fuerza interior? Hay varias maneras. Es decir, se trata en realidad de una sola manera, pero existen varias formas de enfocar esa única manera.
Tomemos, por ejemplo, la vía religiosa. Dios es la fuente, la raíz, el centro de todo lo que está existiendo, es el centro actual, la potencia actual de todo cuanto está existiendo. Si tratamos de entender qué quiere decir que Dios es la Potencia Absoluta, única, nos daremos cuenta de que esta Potencia Absoluta nos incluye a nosotros mismos. Porque uno, tanto si es importante como si no lo soy, está dentro del Absoluto, no puede estar aparte. Por lo tanto, toda forma de potencia, de fuerza, de energía que haya en uno es esa única potencia.
Si uno intenta entender qué quiere decir Potencia Absoluta, y trata de estar en silencio frente a esto que entiende al decir Potencia Absoluta, entonces se producirá un vacío interior, un silencio interior, que será vacío y silencio del propio miedo. Es por ausencia de miedo, de lo acostumbrado, que sentiremos el vacío, porque, claro está, el vacío no existe; sólo existe el Absoluto. Pero la ausencia de nuestro miedo, al poder contemplar y al poder abrir nuestra mente y corazón a esa intuición del Poder Absoluto, eliminará nuestra creencia en el poder opuesto al Absoluto: en el miedo. Y, entonces, en este silencio que se produce es cuando podemos tratar de sembrar esa actitud interior que será la semilla que se manifestará luego, que fructificará en nuestra vida exterior.
Experiencias que se tienen con profundidad, a veces siendo muy jóvenes, marcan de una manera tan fuerte al individuo que persisten durante toda su existencia y van fijando modos reiterativos, no sólo de sentir, sino también de actuar y de provocar situaciones en el exterior. Por esto hoy en día se habla de la persona que tiene predisposición a los accidentes, y no sólo respecto a aquellos accidentes motivados por su mala habilidad personal, sino incluso a los que pueden ser producidos por causas aparentemente fortuitas. En cambio, de algunas personas decimos que las acompaña la buena suerte, que respiran prosperidad; está clarísimo que esta persona prosperará, porque pensamos que en ella hay algo que está exhalando este sentido positivo.
Todo esto son manifestaciones más o menos pequeñas de esta gran ley de la que estamos hablando: aquello que nosotros seamos capaces de vivir profundamente y mantener profundamente, aquello y no otra cosa es lo que se manifestará, lo que se concretará en nuestra vida total.
Quizás alguien se pregunte qué sentido tiene modificar las cosas. Bien, en realidad nosotros ya las estamos modificando siempre. El sentido de nuestra vida es vivir las cosas de un modo. Nosotros somos un modo; y a través de este modo hacemos pasar las cosas, hacemos pasar esa vida, esa conciencia. Nosotros estamos aquí para dar un modo a las cosas. Sólo que llega un momento en que podemos elegir el modo.
Nosotros no podemos inhibirnos del modo como son las cosas, las personas, las circunstancias. Esto puede ser el ideal de la persona que busca una paz celestial, una liberación -con la que sueña- de todo lo que es ilusión, donde no hay ningún problema, donde todo es felicidad. A esta persona le importará muy poco cómo sean las cosas y lo que pese en las cosas.
Existe, sí, existe ese país de hadas que llaman “ananda”; existe realmente, y es nuestro patrimonio. Y lo tenemos que vivir, porque es la Realidad. Pero debemos vivirlo conjuntamente con todos los modos; no podemos dejar aparte nada. En este estado de felicidad y paz supremas se encuentran los modos más concretos, más elementales de la existencia. La Paz, la Realización está en contacto con los ambientes más desgraciados, más limitados de la existencia. Y mientras uno quiera buscar una “ananda”, una felicidad, una beatitud, dejando de mirar unos problemas, unas limitaciones, aunque estos se encuentren en el último rincón del mundo, uno simplemente está haciéndome trampa a sí mismo, está refugiándose en una realidad ficticia. Ese estado superior de Ser es, siempre, inclusivo.
Pero, claro, mientras nosotros estemos viviendo las cosas con este contraluz, con este contraste tan enorme entre lo que es desgraciado y lo que es dichoso, es lógico que tratemos de elegir lo que es dichoso y tratemos de rechazar lo desgraciado.
En la medida en que en nuestro interior haya un foco realmente positivo, todo alrededor nuestro se irá convirtiendo en algo positivo. Inevitablemente. Aquí tenemos la consigna: debemos de vivir lo positivo, porque eso es lo que somos. Y eso positivo lo hemos de ir integrando, lo hemos de ir viviendo frente a todo lo aparentemente negativo. Y, gracias a esta presencia de lo positivo en nuestro interior frente a lo negativo que pueda existir, o aparecer, en lo exterior, se irán cambiando las cosas.
Gracias a la luz interior que podamos mantener clara, despierta, alta, frente a las tinieblas exteriores, éstas se irán transformando en luz, y se irán iluminando las antorchas interiores d
Tomemos, por ejemplo, la vía religiosa. Dios es la fuente, la raíz, el centro de todo lo que está existiendo, es el centro actual, la potencia actual de todo cuanto está existiendo. Si tratamos de entender qué quiere decir que Dios es la Potencia Absoluta, única, nos daremos cuenta de que esta Potencia Absoluta nos incluye a nosotros mismos. Porque uno, tanto si es importante como si no lo soy, está dentro del Absoluto, no puede estar aparte. Por lo tanto, toda forma de potencia, de fuerza, de energía que haya en uno es esa única potencia.
Si uno intenta entender qué quiere decir Potencia Absoluta, y trata de estar en silencio frente a esto que entiende al decir Potencia Absoluta, entonces se producirá un vacío interior, un silencio interior, que será vacío y silencio del propio miedo. Es por ausencia de miedo, de lo acostumbrado, que sentiremos el vacío, porque, claro está, el vacío no existe; sólo existe el Absoluto. Pero la ausencia de nuestro miedo, al poder contemplar y al poder abrir nuestra mente y corazón a esa intuición del Poder Absoluto, eliminará nuestra creencia en el poder opuesto al Absoluto: en el miedo. Y, entonces, en este silencio que se produce es cuando podemos tratar de sembrar esa actitud interior que será la semilla que se manifestará luego, que fructificará en nuestra vida exterior.
Experiencias que se tienen con profundidad, a veces siendo muy jóvenes, marcan de una manera tan fuerte al individuo que persisten durante toda su existencia y van fijando modos reiterativos, no sólo de sentir, sino también de actuar y de provocar situaciones en el exterior. Por esto hoy en día se habla de la persona que tiene predisposición a los accidentes, y no sólo respecto a aquellos accidentes motivados por su mala habilidad personal, sino incluso a los que pueden ser producidos por causas aparentemente fortuitas. En cambio, de algunas personas decimos que las acompaña la buena suerte, que respiran prosperidad; está clarísimo que esta persona prosperará, porque pensamos que en ella hay algo que está exhalando este sentido positivo.
Todo esto son manifestaciones más o menos pequeñas de esta gran ley de la que estamos hablando: aquello que nosotros seamos capaces de vivir profundamente y mantener profundamente, aquello y no otra cosa es lo que se manifestará, lo que se concretará en nuestra vida total.
Quizás alguien se pregunte qué sentido tiene modificar las cosas. Bien, en realidad nosotros ya las estamos modificando siempre. El sentido de nuestra vida es vivir las cosas de un modo. Nosotros somos un modo; y a través de este modo hacemos pasar las cosas, hacemos pasar esa vida, esa conciencia. Nosotros estamos aquí para dar un modo a las cosas. Sólo que llega un momento en que podemos elegir el modo.
Nosotros no podemos inhibirnos del modo como son las cosas, las personas, las circunstancias. Esto puede ser el ideal de la persona que busca una paz celestial, una liberación -con la que sueña- de todo lo que es ilusión, donde no hay ningún problema, donde todo es felicidad. A esta persona le importará muy poco cómo sean las cosas y lo que pese en las cosas.
Existe, sí, existe ese país de hadas que llaman “ananda”; existe realmente, y es nuestro patrimonio. Y lo tenemos que vivir, porque es la Realidad. Pero debemos vivirlo conjuntamente con todos los modos; no podemos dejar aparte nada. En este estado de felicidad y paz supremas se encuentran los modos más concretos, más elementales de la existencia. La Paz, la Realización está en contacto con los ambientes más desgraciados, más limitados de la existencia. Y mientras uno quiera buscar una “ananda”, una felicidad, una beatitud, dejando de mirar unos problemas, unas limitaciones, aunque estos se encuentren en el último rincón del mundo, uno simplemente está haciéndome trampa a sí mismo, está refugiándose en una realidad ficticia. Ese estado superior de Ser es, siempre, inclusivo.
Pero, claro, mientras nosotros estemos viviendo las cosas con este contraluz, con este contraste tan enorme entre lo que es desgraciado y lo que es dichoso, es lógico que tratemos de elegir lo que es dichoso y tratemos de rechazar lo desgraciado.
En la medida en que en nuestro interior haya un foco realmente positivo, todo alrededor nuestro se irá convirtiendo en algo positivo. Inevitablemente. Aquí tenemos la consigna: debemos de vivir lo positivo, porque eso es lo que somos. Y eso positivo lo hemos de ir integrando, lo hemos de ir viviendo frente a todo lo aparentemente negativo. Y, gracias a esta presencia de lo positivo en nuestro interior frente a lo negativo que pueda existir, o aparecer, en lo exterior, se irán cambiando las cosas.
Gracias a la luz interior que podamos mantener clara, despierta, alta, frente a las tinieblas exteriores, éstas se irán transformando en luz, y se irán iluminando las antorchas interiores d
AGNODICE
Agnódice es considerada la primera mujer abstetra y ginecóloga de la historia.
Agnódice era una joven ateniense de clase media-alta que vivió en la Grecia del siglo III. En aquella época muchas mujeres morían durante el parto debido al pudor que sentían a que les atendiera un hombre durante el proceso, y se enfrentaban al parto sin la ayuda de ningún profesional.
En aquellos tiempos no se podía optar por contar con los servicios de una doctora, puesto que había una ley que prohibia el ejercicio de la medicina a las mujeres.
Pero Agnódice, consciente de que muchas mujeres y niños morian durante el parto por verguenza a que les atendiera un hombre, decidió dejar Atenas e ir a estudiar medicina a la prestigiosa escuela de Alejandría dondel el gran Herrófilo impartia clases. Pero lo hizo de una forma muy especial: cortó su cabellera y cambió sus faldas por pantalones. Se fué a Alejandria escondiendo su identidad de mujer, comportandose como un hombre.
Acabó sus estudios y volvió a Atenas donde empezó a ejercer como médico. Su popularidad crecía día a día, porque aunque seguia escondiendose su identidad de cara a la sociedad, no dudaba en decir a sus pacientes que era mujer con tal de que se sintieran cómodas.
Era la envidia de los hombres. Su fama iba en aumento mientras las ganancias de otros muchos médicos iban descendiendo. Cansados de que sus pacientes se visitaran con Agnódice, decidieron acusarla de trato obsceno con sus pacientes y para ello la llevaron al Tribunal de Ancianos donde dos mujeres aseguraron que habian sido violadas por Agnódice.
Para liberarse de las acusaciones, Agnódice tuvo que quedarse desnuda delante del Tribunal para demostrar que era mujer. frente a esta irrefutable prueba, fué declarada inocente e las acusaciones vertidas por los médicos, pero fué acusada de violar la ley que prohibía ejercer a las mujeres la medicina y por consiguiene condenada a muerte.
El maestro Herófilo acudió a Atenas para hablar a favor de su aventajada alunna, pero lo que la libró de la muerte a la doctora fué la solidaridad de muchas de sus pacientes. Buena parte de ellas aseguraron ante el Tribunal que si la ejecutaban también ellas moririan.
Agnódice era una joven ateniense de clase media-alta que vivió en la Grecia del siglo III. En aquella época muchas mujeres morían durante el parto debido al pudor que sentían a que les atendiera un hombre durante el proceso, y se enfrentaban al parto sin la ayuda de ningún profesional.
En aquellos tiempos no se podía optar por contar con los servicios de una doctora, puesto que había una ley que prohibia el ejercicio de la medicina a las mujeres.
Pero Agnódice, consciente de que muchas mujeres y niños morian durante el parto por verguenza a que les atendiera un hombre, decidió dejar Atenas e ir a estudiar medicina a la prestigiosa escuela de Alejandría dondel el gran Herrófilo impartia clases. Pero lo hizo de una forma muy especial: cortó su cabellera y cambió sus faldas por pantalones. Se fué a Alejandria escondiendo su identidad de mujer, comportandose como un hombre.
Acabó sus estudios y volvió a Atenas donde empezó a ejercer como médico. Su popularidad crecía día a día, porque aunque seguia escondiendose su identidad de cara a la sociedad, no dudaba en decir a sus pacientes que era mujer con tal de que se sintieran cómodas.
Era la envidia de los hombres. Su fama iba en aumento mientras las ganancias de otros muchos médicos iban descendiendo. Cansados de que sus pacientes se visitaran con Agnódice, decidieron acusarla de trato obsceno con sus pacientes y para ello la llevaron al Tribunal de Ancianos donde dos mujeres aseguraron que habian sido violadas por Agnódice.
Para liberarse de las acusaciones, Agnódice tuvo que quedarse desnuda delante del Tribunal para demostrar que era mujer. frente a esta irrefutable prueba, fué declarada inocente e las acusaciones vertidas por los médicos, pero fué acusada de violar la ley que prohibía ejercer a las mujeres la medicina y por consiguiene condenada a muerte.
El maestro Herófilo acudió a Atenas para hablar a favor de su aventajada alunna, pero lo que la libró de la muerte a la doctora fué la solidaridad de muchas de sus pacientes. Buena parte de ellas aseguraron ante el Tribunal que si la ejecutaban también ellas moririan.
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