Podemos recorrer largas distancias y hacer cosas muy diferentes, pero nuestra felicidad más honda no nace de acumular experiencias nuevas. Deriva de prescindir de lo que es innecesario y saber que estamos siempre en nuestro hogar.
En ocasiones realizamos todo un desplazamiento (físico, mental o emocional) buscando la felicidad cuando, de hecho, bastarían con que simplemente nos sentásemos para hallar el amor y la felicidad que necesitamos. Pasamos la vida buscando algo de lo que creemos carecer, algo que nos haga felices. Pero la clave de la felicidad más honda radica en dirigir la mirada hacia otro lugar. Ignorando lo cerca que está la verdad, las personas la buscamos lejos. ¡Qué lástima! Hay quienes, sedientos, gritan implorantes en medio del agua.
Pese a nuestras protestas, la vida es justamente como es, una sucesión constante de experiencias agradables y dolorosas. Es inevitable el fluir incesante de las condiciones pasajeras de la vida y, sin embargo, nos esforzamos por retener el placer, y nos afanamos igualmente por rehuir el dolor.
La felicidad y las costumbres sociales nos trae una sutil corriente de soledad y de miedo. Cuando las cosas van bien, cuando experimentamos placer y conseguimos lo que deseamos, nos sentimos impulsados a defender nuestra felicidad porque nos parece frágil e inestable. Como si se requiriese una protección constante, rechazamos la posibilidad misma del sufrimiento, evitamos abordarlo en nosotros mismos y en otros porque socavará o destruirá nuestra buena fortuna. Así, con el fin de retener nuestro placer, nos negamos a reconocer la humanidad del ser sin hogar que vemos en la calle. Decidimos que la aflicción de otros carece de relevancia en nuestra vida. En ese estado de ardua defensa nos sumimos en una soledad tan terrible que no somos capaces de experimentar una verdadera alegría. Cuán extraño es nuestro condicionamiento: sentirnos tan solos en el dolor y, asimismo tan vulnerables y aislados en la felicidad.
Y nos preguntamos ¿Cómo es posible que nosotros, teniéndolo todo, nos sintamos tan miserables, mientras que hay personas que nada poseen en el mundo fuera de las ropas que visten y parecen tan serenos y felices?
La base de la enseñanza estriba en la imposibilidad de que nuestros esfuerzos por controlar lo que inherentemente incontrolable aporten la seguridad, la firmeza y la felicidad que buscamos. Sólo nos acarreamos sufrimiento al emprender una búsqueda engañosa de la felicidad. Con el afán frenético por hallar algo que calme nuestra sed, no paramos en el agua que nos rodea y nos exiliamos de nuestras propias vidas.
Podemos buscar lo que sea estable, inmutable y seguro, pero la conciencia nos enseña que semejante búsqueda no tendrá éxito, Todo cambia en la vida. El camino hacia la verdadera felicidad consiste en aceptar plenamente todos los aspectos de la existencia, el placer y el sufrimiento.
La diferencia entre la angustia y la felicidad dependen de lo que hagamos con nuestra atención. La transformación procede observar profundamente hacia dentro, al estado existente antes de que surjan el miedo y el aislamiento.
Consideremos como inmutable el cielo tras el paso de las nubes, cómo viento no mueve una montaña y cómo las olas no destruyen el océano. Del mismo modo, sea lo que fuere aquello que experimentamos, algún aspecto de nosotros permanece si ser afectado. Ahí radica la felicidad innata de la consciencia. Ahí poseemos (quizás lo único que en verdad poseamos) un estado en el que se halla presente la totalidad de nuestro ser; la conciencia no se encuentra dividida o fragmentada. No existe una parte de nosotros que aguarde a que suceda algo mejor o diferente. No relacionamos la experiencia con el deseo ni con la aversión, sino que aceptamos lo que llega a nuestra vida y dejamos ir lo que la abandona. Nos hallamos completamente presentes y no embelesados por la felicidad ficticia que prometen la sociedad con sus costumbres. Al experimentar la calidad de ser así, descubrimos quiénes somos realmente.
Así, el simple hecho de estar plenamente presente ante alguien es un verdadero acto de amor, no hacen falta otras manifestaciones: prestar atención es amar.
"A la sombra del cerezo en flor nadie es un extraño". En contacto con nuestra integridad, con un corazón rebosante de amor, nadie es extraño, ni nosotros mismos ni los demás. La felicidad infinita se basa en la visión clara de la realidad y en la compasión en todas las circunstancias de la vida, esta es la "calidad de ser en sí" y la fuente de esta felicidad reside en permanecer plenamente en el presente. De modo que conocemos más hondamente quiénes somos y podemos advertir nuestra enorme capacidad de amar
domingo, 9 de mayo de 2010
El amor conciente
Amar al Universo y a todo lo creado: ése es el sentimiento más perfecto que puede brotar de los lazos que unen a dos personas. El amor debe trascender de la propia individualidad de la pareja y recorrer una serie de etapas que culminen con la apertura del corazón.
Generalmente, solemos considerar que las relaciones íntimas son adecuadas cuando satisfacen nuestras necesidades de amistad, seguridad, sexo y autoestima. Sin embargo, si aspiramos a convertir nuestras relaciones en un sendero -en un sendero sagrado- nos veremos obligados a ampliar nuestra perspectiva y a asumir una visión más comprensiva que, incluyendo todas esas necesidades, no se halle, sin embargo, circunscrito a ellas. Nuestro tema tiene que ver con el cultivo del amor consciente, de ese amor que puede inspirar el desarrollo de una conciencia más expandida y la evolución de las personas implicadas. Sin embargo, no debemos mostrarnos demasiado idealistas porque las relaciones íntimas nunca funcionan a un solo nivel. Vivimos simultáneamente en diferentes niveles y cada uno de ellos tiene sus propias necesidades concretas.
Niveles de conexión
El vínculo más primario que podemos encontrar en la pareja es la necesidad de una fusión simbiótica originada en el deseo de alcanzar el alimento emocional del que carecimos en nuestra infancia. Obviamente, esto es algo por lo que atraviesan muchas parejas que, cuando acaban de conocerse, atraviesan una fase simbiótica que les lleva a cortar temporalmente otras actividades o amistades y a pasar la mayor parte del tiempo juntos. El estadio simbiótico de una relación puede así contribuir a que ambas personas lleguen a establecer un profundo vínculo emocional. No obstante, si la simbiosis se convierte en la principal motivación de la relación o si perdura demasiado tiempo, termina convirtiéndose en un factor limitador que establece una dinámica paternofilial que limita el rango de expresión e interacción de ambas personas, destruye los roles masculinos y femenino de la relación y termina creando pautas de comportamiento adictivas. Más allá de la necesidad primitiva de fusión simbiótica, el deseo fundamental que aparece en una relación es el de compañerismo, un deseo que puede asumir formas más o menos sofisticadas. El compañerismo constituye un ingrediente esencial de toda relación pero ciertas personas, sin embargo, parecen no desear nada más de su pareja. Otro nivel posterior de relación es el que se establece en el caso de que los amantes no sólo compartan las actividades y la compañía del otro sino que también tengan intereses, objetivos y valores parecidos. Así pues, cuando una pareja comienza a crear un mundo común podemos afirmar que ambos se adentran en el nivel de la comunidad, un tipo de relación que, al igual que el compañerismo, constituye una forma terrenal y concreta de relación. Sin embargo, más allá del hecho de participar de los mismos valores e intereses del otro, se encuentra el nivel de la comunicación, un nivel en el que somos capaces de compartir todo aquello que ocurre en nuestro interior, es decir, todos aquellos pensamientos, expectativas, experiencias y sentimientos.
Comunión del alma
Establecer una buena comunicación es una tarea mucho más difícil que tratar simplemente de crear una situación de compañerismo o de comunidad. Este nivel requiere que cada miembro de la pareja sea totalmente sincero al expresar lo que ocurre en su interior y tenga el valor suficiente como para superar los inevitables obstáculos que aparecen ante cualquier intento de compartir dos verdades diferentes. La buena comunicación es, con toda certeza, el elemento más importante de cualquier relación cotidiana sana. Un nivel todavía más desarrollado de la comunicación es la comunión. Más allá del hecho de compartir los pensamientos y los sentimientos existe el reconocimiento profundo del ser de otra persona, un reconocimiento que suele descubrirse en el silencio, tal vez mientras miramos a los ojos de nuestra pareja, estamos haciendo el amor, paseando por el bosque o escuchando música. Es como si, de pronto, nos sintiéramos percibidos y conmovidos en aquel núcleo profundo del ser que trasciende a la personalidad. Seguimos siendo plenamente nosotros mismos pero, al mismo tiempo, estamos completamente en contacto con nuestra pareja. Este tipo de relación es tan extraño y sorprendente que no suele pasar desapercibido. Por otra parte, aunque la comunicación pueda ser fruto de un trabajo deliberado, la comunión, por su parte, es completamente espontánea y se encuentra más allá de nuestra voluntad. La comunicación y la comunión son formas de intimidad más profundas y sutiles que la compañía y la comunidad y tiene lugar, respectivamente, en el nivel de la razón y en el de corazón. La profunda intimidad de la comunión puede alimentar el anhelo a superar completamente la dualidad, una aspiración, en definitiva, por lograr la unión completa con la persona amada. No obstante, aunque este anhelo expresa una necesidad auténticamente humana, se dirige en realidad, hacia lo infinito, lo absoluto y lo divino. Pero cuando este deseo de unión definitiva permanece ligado a una relación concreta suele terminar creando problemas y reduciendo nuestra aspiración por la realización espiritual a la idealización, la inflación, la adicción y la muerte. La forma más adecuada de orientar nuestra aspiración hacia la unión consiste en una práctica espiritual auténtica -como la meditación, por ejemplo- que nos enseñe a ir más allá de la mente dicotómica en todas las áreas de nuestra existencia. Así pues, aunque apunte en esta dirección, las relaciones íntimas pueden alentar este tipo de práctica pero jamás pueden llegar a sustituirla. Toda relación tiene áreas, más o menos intensas, a lo largo de este continuo de conexión.
Corazón herido
Las parejas que comparten una relación profunda de ser a ser, que mantienen un buen nivel de comunicación, que tienen intereses y valores comunes y que disfrutan naturalmente de la compañía del otro, logran establecer un equilibrio ideal entre el cielo y la tierra, por así decirlo. (La sexualidad, por su parte, puede operar en cualquiera de estos niveles: como una forma de unión simbiótica, como compañía corporal, como un ejercicio compartido, como una forma de comunicación o como una comunión profunda.) El amor consciente sólo aparece cuando ambas personas logran establecer una comunión esencial que trasciende a la personalidad. En esos momentos de comunión, estamos simultáneamente en contacto con nuestra propia esencia y con la esencia de nuestra pareja y, sin embargo, seguimos siendo individualidades separadas. Por más próximos que nos hallemos nunca podremos llegar a compartir plenamente nuestros mundos ni a saber del todo cómo son las cosas para la otra persona. Así pues, aunque podamos compartir ciertos momentos fugaces de unidad en los que nuestra esencia permanece en contacto, la unión completa siempre estará fuera de nuestro alcance. Ahora bien, no existe modo alguno de retener a otra persona ni de poder utilizar la relación como una forma de escapar de la soledad. Nuestra pareja es sólo un préstamo temporal que nos concede el universo, un préstamo que ignoramos cuándo se nos reclamará. En el fondo de la devoción a otra persona anida la dulce y melancólica plenitud de un corazón que sólo anhela desbordarse. La soledad es, a fin de cuentas, lo que nos impulsa a salir de nosotros mismos. Por consiguiente, no es necesario que nos aislemos porque la soledad, como simple presencia, es lo que compartimos con todas las criaturas de la tierra, es el trasfondo del que brotan todos los tesoros: un anhelo desbordante que nos hace salir de nosotros mismos, escribir un poema, componer una canción o crear algo hermoso. Cuando valoramos nuestra soledad podemos ser nosotros mismos y entregarnos más plenamente. Entonces ya no necesitaremos que los demás nos protejan o nos hagan sentir bien sino que, en lugar de eso, estaremos en condiciones de ayudarles para que sean ellos mismos. El amor consciente sólo puede brotar como el fruto maduro de un corazón herido. Todas las tradiciones espirituales coinciden en afirmar que la persecución exclusiva de nuestra propia felicidad no conduce a la verdadera satisfacción porque los deseos personales se multiplican de continuo generando nuevas frustraciones. La verdadera felicidad -la que nadie puede arrebatarnos- emana de la apertura de nuestro corazón, de su proyección hacia el mundo que nos rodea y se complace con el bienestar de nuestros semejantes. Si queremos preocuparnos por el desarrollo y la evolución de las personas a las que amamos es necesario poner en funcionamiento las capacidades más profundas de nuestro ser y evolucionar nosotros mismos. La evolución exige la puesta en marcha de todas nuestras cualidades. Así pues, todas las dificultades propias de la relaciones constituyen, en realidad, una oportunidad excepcional: descubrir el camino sagrado del amor cuya llamada nos alimenta a cultivar la plenitud y la profundidad de nuestro ser.
La otra orilla del amor
El logro más elevado del amor, el amor consciente, encamina a los amantes más allá de sí mismos y les lleva a conectar plenamente con la totalidad de la vida. En realidad, el verdadero amor carecerá de espacio para desarrollarse hasta el momento en que se proyecte hacia el exterior. El punto más elevado de la relación amorosa apunta al logro de un sentimiento de hermandad con toda forma de vida, lo que Teihard de Chardin denominaba "amor por el Universo". Sólo de este modo podrá el amor -como afirmaba Teihard- "convertirse en luz y poder ilimitados". El sendero del amor se propaga en círculos. Comienza en el hogar encontrando nuestro sitio, haciéndonos amigos de nosotros mismos y descubriendo que, bajo la confusión y el engaño de nuestro propio egoísmo, se esconde la riqueza intrínseca de todo nuestro ser. Cuando llegamos a establecer contacto con esta plenitud fundamental que anida en nuestro interior descubrimos que tenemos mucho más que ofrecer a nuestra pareja de lo que anteriormente imaginábamos. Cuando dos personas se preocupan por el desarrollo de la consciencia y el espíritu de su pareja, tienden naturalmente a compartir su amor con los demás. Y, de este modo, las nuevas cualidades emergentes -la generosidad, el coraje, la compasión y la sabiduría, por ejemplo- se extienden más allá del círculo de su propia relación. Estas relaciones son el "hijo espiritual" de la pareja, lo que su unión puede ofrecer al mundo. Una pareja florecerá, pues, cuando su visión y su actividad no se centre exclusivamente en ellos mismos sino, por el contrario, cuando sean capaces también de incluir a la comunidad de la que participan. Pero, como señala Teihard de Chardin, el amor entre dos personas puede expandirse todavía más. Cuanto más profundo y apasionantemente se ame una pareja mayor será su preocupación por el estado del mundo en el que viven, más conectados estarán con el planeta y, en consecuencia, se ocuparán de cuidar del mundo y de todos los seres que necesiten ayuda. El logro máximo y la más plena expresión del amor se alcanzan cuando éste llega a abarcar a toda la creación enriqueciendo y fortaleciendo entonces, a su vez, la vida de la pareja. Éste es el gran amor y el gran camino que nos conduce hasta el mismo corazón del Universo.
Generalmente, solemos considerar que las relaciones íntimas son adecuadas cuando satisfacen nuestras necesidades de amistad, seguridad, sexo y autoestima. Sin embargo, si aspiramos a convertir nuestras relaciones en un sendero -en un sendero sagrado- nos veremos obligados a ampliar nuestra perspectiva y a asumir una visión más comprensiva que, incluyendo todas esas necesidades, no se halle, sin embargo, circunscrito a ellas. Nuestro tema tiene que ver con el cultivo del amor consciente, de ese amor que puede inspirar el desarrollo de una conciencia más expandida y la evolución de las personas implicadas. Sin embargo, no debemos mostrarnos demasiado idealistas porque las relaciones íntimas nunca funcionan a un solo nivel. Vivimos simultáneamente en diferentes niveles y cada uno de ellos tiene sus propias necesidades concretas.
Niveles de conexión
El vínculo más primario que podemos encontrar en la pareja es la necesidad de una fusión simbiótica originada en el deseo de alcanzar el alimento emocional del que carecimos en nuestra infancia. Obviamente, esto es algo por lo que atraviesan muchas parejas que, cuando acaban de conocerse, atraviesan una fase simbiótica que les lleva a cortar temporalmente otras actividades o amistades y a pasar la mayor parte del tiempo juntos. El estadio simbiótico de una relación puede así contribuir a que ambas personas lleguen a establecer un profundo vínculo emocional. No obstante, si la simbiosis se convierte en la principal motivación de la relación o si perdura demasiado tiempo, termina convirtiéndose en un factor limitador que establece una dinámica paternofilial que limita el rango de expresión e interacción de ambas personas, destruye los roles masculinos y femenino de la relación y termina creando pautas de comportamiento adictivas. Más allá de la necesidad primitiva de fusión simbiótica, el deseo fundamental que aparece en una relación es el de compañerismo, un deseo que puede asumir formas más o menos sofisticadas. El compañerismo constituye un ingrediente esencial de toda relación pero ciertas personas, sin embargo, parecen no desear nada más de su pareja. Otro nivel posterior de relación es el que se establece en el caso de que los amantes no sólo compartan las actividades y la compañía del otro sino que también tengan intereses, objetivos y valores parecidos. Así pues, cuando una pareja comienza a crear un mundo común podemos afirmar que ambos se adentran en el nivel de la comunidad, un tipo de relación que, al igual que el compañerismo, constituye una forma terrenal y concreta de relación. Sin embargo, más allá del hecho de participar de los mismos valores e intereses del otro, se encuentra el nivel de la comunicación, un nivel en el que somos capaces de compartir todo aquello que ocurre en nuestro interior, es decir, todos aquellos pensamientos, expectativas, experiencias y sentimientos.
Comunión del alma
Establecer una buena comunicación es una tarea mucho más difícil que tratar simplemente de crear una situación de compañerismo o de comunidad. Este nivel requiere que cada miembro de la pareja sea totalmente sincero al expresar lo que ocurre en su interior y tenga el valor suficiente como para superar los inevitables obstáculos que aparecen ante cualquier intento de compartir dos verdades diferentes. La buena comunicación es, con toda certeza, el elemento más importante de cualquier relación cotidiana sana. Un nivel todavía más desarrollado de la comunicación es la comunión. Más allá del hecho de compartir los pensamientos y los sentimientos existe el reconocimiento profundo del ser de otra persona, un reconocimiento que suele descubrirse en el silencio, tal vez mientras miramos a los ojos de nuestra pareja, estamos haciendo el amor, paseando por el bosque o escuchando música. Es como si, de pronto, nos sintiéramos percibidos y conmovidos en aquel núcleo profundo del ser que trasciende a la personalidad. Seguimos siendo plenamente nosotros mismos pero, al mismo tiempo, estamos completamente en contacto con nuestra pareja. Este tipo de relación es tan extraño y sorprendente que no suele pasar desapercibido. Por otra parte, aunque la comunicación pueda ser fruto de un trabajo deliberado, la comunión, por su parte, es completamente espontánea y se encuentra más allá de nuestra voluntad. La comunicación y la comunión son formas de intimidad más profundas y sutiles que la compañía y la comunidad y tiene lugar, respectivamente, en el nivel de la razón y en el de corazón. La profunda intimidad de la comunión puede alimentar el anhelo a superar completamente la dualidad, una aspiración, en definitiva, por lograr la unión completa con la persona amada. No obstante, aunque este anhelo expresa una necesidad auténticamente humana, se dirige en realidad, hacia lo infinito, lo absoluto y lo divino. Pero cuando este deseo de unión definitiva permanece ligado a una relación concreta suele terminar creando problemas y reduciendo nuestra aspiración por la realización espiritual a la idealización, la inflación, la adicción y la muerte. La forma más adecuada de orientar nuestra aspiración hacia la unión consiste en una práctica espiritual auténtica -como la meditación, por ejemplo- que nos enseñe a ir más allá de la mente dicotómica en todas las áreas de nuestra existencia. Así pues, aunque apunte en esta dirección, las relaciones íntimas pueden alentar este tipo de práctica pero jamás pueden llegar a sustituirla. Toda relación tiene áreas, más o menos intensas, a lo largo de este continuo de conexión.
Corazón herido
Las parejas que comparten una relación profunda de ser a ser, que mantienen un buen nivel de comunicación, que tienen intereses y valores comunes y que disfrutan naturalmente de la compañía del otro, logran establecer un equilibrio ideal entre el cielo y la tierra, por así decirlo. (La sexualidad, por su parte, puede operar en cualquiera de estos niveles: como una forma de unión simbiótica, como compañía corporal, como un ejercicio compartido, como una forma de comunicación o como una comunión profunda.) El amor consciente sólo aparece cuando ambas personas logran establecer una comunión esencial que trasciende a la personalidad. En esos momentos de comunión, estamos simultáneamente en contacto con nuestra propia esencia y con la esencia de nuestra pareja y, sin embargo, seguimos siendo individualidades separadas. Por más próximos que nos hallemos nunca podremos llegar a compartir plenamente nuestros mundos ni a saber del todo cómo son las cosas para la otra persona. Así pues, aunque podamos compartir ciertos momentos fugaces de unidad en los que nuestra esencia permanece en contacto, la unión completa siempre estará fuera de nuestro alcance. Ahora bien, no existe modo alguno de retener a otra persona ni de poder utilizar la relación como una forma de escapar de la soledad. Nuestra pareja es sólo un préstamo temporal que nos concede el universo, un préstamo que ignoramos cuándo se nos reclamará. En el fondo de la devoción a otra persona anida la dulce y melancólica plenitud de un corazón que sólo anhela desbordarse. La soledad es, a fin de cuentas, lo que nos impulsa a salir de nosotros mismos. Por consiguiente, no es necesario que nos aislemos porque la soledad, como simple presencia, es lo que compartimos con todas las criaturas de la tierra, es el trasfondo del que brotan todos los tesoros: un anhelo desbordante que nos hace salir de nosotros mismos, escribir un poema, componer una canción o crear algo hermoso. Cuando valoramos nuestra soledad podemos ser nosotros mismos y entregarnos más plenamente. Entonces ya no necesitaremos que los demás nos protejan o nos hagan sentir bien sino que, en lugar de eso, estaremos en condiciones de ayudarles para que sean ellos mismos. El amor consciente sólo puede brotar como el fruto maduro de un corazón herido. Todas las tradiciones espirituales coinciden en afirmar que la persecución exclusiva de nuestra propia felicidad no conduce a la verdadera satisfacción porque los deseos personales se multiplican de continuo generando nuevas frustraciones. La verdadera felicidad -la que nadie puede arrebatarnos- emana de la apertura de nuestro corazón, de su proyección hacia el mundo que nos rodea y se complace con el bienestar de nuestros semejantes. Si queremos preocuparnos por el desarrollo y la evolución de las personas a las que amamos es necesario poner en funcionamiento las capacidades más profundas de nuestro ser y evolucionar nosotros mismos. La evolución exige la puesta en marcha de todas nuestras cualidades. Así pues, todas las dificultades propias de la relaciones constituyen, en realidad, una oportunidad excepcional: descubrir el camino sagrado del amor cuya llamada nos alimenta a cultivar la plenitud y la profundidad de nuestro ser.
La otra orilla del amor
El logro más elevado del amor, el amor consciente, encamina a los amantes más allá de sí mismos y les lleva a conectar plenamente con la totalidad de la vida. En realidad, el verdadero amor carecerá de espacio para desarrollarse hasta el momento en que se proyecte hacia el exterior. El punto más elevado de la relación amorosa apunta al logro de un sentimiento de hermandad con toda forma de vida, lo que Teihard de Chardin denominaba "amor por el Universo". Sólo de este modo podrá el amor -como afirmaba Teihard- "convertirse en luz y poder ilimitados". El sendero del amor se propaga en círculos. Comienza en el hogar encontrando nuestro sitio, haciéndonos amigos de nosotros mismos y descubriendo que, bajo la confusión y el engaño de nuestro propio egoísmo, se esconde la riqueza intrínseca de todo nuestro ser. Cuando llegamos a establecer contacto con esta plenitud fundamental que anida en nuestro interior descubrimos que tenemos mucho más que ofrecer a nuestra pareja de lo que anteriormente imaginábamos. Cuando dos personas se preocupan por el desarrollo de la consciencia y el espíritu de su pareja, tienden naturalmente a compartir su amor con los demás. Y, de este modo, las nuevas cualidades emergentes -la generosidad, el coraje, la compasión y la sabiduría, por ejemplo- se extienden más allá del círculo de su propia relación. Estas relaciones son el "hijo espiritual" de la pareja, lo que su unión puede ofrecer al mundo. Una pareja florecerá, pues, cuando su visión y su actividad no se centre exclusivamente en ellos mismos sino, por el contrario, cuando sean capaces también de incluir a la comunidad de la que participan. Pero, como señala Teihard de Chardin, el amor entre dos personas puede expandirse todavía más. Cuanto más profundo y apasionantemente se ame una pareja mayor será su preocupación por el estado del mundo en el que viven, más conectados estarán con el planeta y, en consecuencia, se ocuparán de cuidar del mundo y de todos los seres que necesiten ayuda. El logro máximo y la más plena expresión del amor se alcanzan cuando éste llega a abarcar a toda la creación enriqueciendo y fortaleciendo entonces, a su vez, la vida de la pareja. Éste es el gran amor y el gran camino que nos conduce hasta el mismo corazón del Universo.
Alquimia sexual
La alquimia sexual es el conocimiento y la realización de técnicas prácticas que utilizan la poderosa energía de la pasión sexual para trasportarnos a un estado de conciencia superior o expandida. Para expandir la consciencia, para darnos cuenta de lo que hay más allá de las apariencias, utilizamos los cinco sentidos hasta su límite para después continuar más allá de ese límite.
Estos conocimientos son muy antiguos en este planeta, aunque haya sido revelado solamente a unos pocos y selectos iniciados de las órdenes místicas. Las antiguas civilizaciones de la India, de la Atlántida y de Egipto —y por supuesto todas las culturas desarrolladas— practicaron alguna forma de alquimia sexual. Los indios americanos también, como lo hicieron San Pablo y Jesús. Sin embargo, estos conocimientos desaparecieron en la edad oscura.
Es necesario saber que una de las razones por las cuales el conocimiento de la alquimia sexual se mantuvo en secreto a través de los tiempos es porque la mayoría de las personas no están preparadas para realizarla y alcanzar la unificación de conciencia. Casi todos los seres humanos de todas las épocas, incluida la actual, padecemos de algún tipo de neurosis y nos encontramos fragmentados entre las partes de nosotros mismos que aceptamos y las que rechazamos.
La práctica de la alquimia sexual amplificará cualquier cosa que esté sucediendo. Si te sientes en paz, tu paz se convertirá en gracia. Si estás inquieto, tu inquietud irá en aumento hasta que surja en la mente consciente y se resuelva. Ésta es la razón por la cual estos conocimientos no se han difundido abiertamente.
Cuando los contenidos subconscientes comiencen a aflorar, en ocasiones se necesita a alguien que haya andado el camino y sepa lo que está ocurriendo. Uno ha de ser su propio maestro, aunque si todo se hace demasiado intenso, es mejor que busques un buen terapeuta. Sobre todo, no trates de evitar los elementos reprimidos según aparezcan, por muy dolorosos que resulten. Estas técnicas son algunos de los más poderosos avances jamás realizados para agitar el mundo subconsciente y forzar a las memorias pasadas para que se hagan conscientes. Si te niegas a enfrentarte a ellas, puedes dar lugar a un intenso conflicto psicológico. Te encontrarás frente a un peligro real de desencadenar un proceso psicótico. Estamos tratando con un conocimiento y unas técnicas muy poderosas y unas energías muy potentes que deben ser manejadas con gran respeto.
Sin embargo, ha llegado el momento en que este conocimiento debe salir de las escuelas de misterio secretas y ponerse al alcance de todo aquel que desee escucharlo. La hora de la cautela ha pasado. A menos que la humanidad sea capaz de dar un gran salto en la evolución de la conciencia en el inmediato próximo futuro, la vida en este planeta se encontrará en grave riesgo. Toma el conocimiento y utilízalo. Conviértete en un faro en la oscuridad
Estos conocimientos son muy antiguos en este planeta, aunque haya sido revelado solamente a unos pocos y selectos iniciados de las órdenes místicas. Las antiguas civilizaciones de la India, de la Atlántida y de Egipto —y por supuesto todas las culturas desarrolladas— practicaron alguna forma de alquimia sexual. Los indios americanos también, como lo hicieron San Pablo y Jesús. Sin embargo, estos conocimientos desaparecieron en la edad oscura.
Es necesario saber que una de las razones por las cuales el conocimiento de la alquimia sexual se mantuvo en secreto a través de los tiempos es porque la mayoría de las personas no están preparadas para realizarla y alcanzar la unificación de conciencia. Casi todos los seres humanos de todas las épocas, incluida la actual, padecemos de algún tipo de neurosis y nos encontramos fragmentados entre las partes de nosotros mismos que aceptamos y las que rechazamos.
La práctica de la alquimia sexual amplificará cualquier cosa que esté sucediendo. Si te sientes en paz, tu paz se convertirá en gracia. Si estás inquieto, tu inquietud irá en aumento hasta que surja en la mente consciente y se resuelva. Ésta es la razón por la cual estos conocimientos no se han difundido abiertamente.
Cuando los contenidos subconscientes comiencen a aflorar, en ocasiones se necesita a alguien que haya andado el camino y sepa lo que está ocurriendo. Uno ha de ser su propio maestro, aunque si todo se hace demasiado intenso, es mejor que busques un buen terapeuta. Sobre todo, no trates de evitar los elementos reprimidos según aparezcan, por muy dolorosos que resulten. Estas técnicas son algunos de los más poderosos avances jamás realizados para agitar el mundo subconsciente y forzar a las memorias pasadas para que se hagan conscientes. Si te niegas a enfrentarte a ellas, puedes dar lugar a un intenso conflicto psicológico. Te encontrarás frente a un peligro real de desencadenar un proceso psicótico. Estamos tratando con un conocimiento y unas técnicas muy poderosas y unas energías muy potentes que deben ser manejadas con gran respeto.
Sin embargo, ha llegado el momento en que este conocimiento debe salir de las escuelas de misterio secretas y ponerse al alcance de todo aquel que desee escucharlo. La hora de la cautela ha pasado. A menos que la humanidad sea capaz de dar un gran salto en la evolución de la conciencia en el inmediato próximo futuro, la vida en este planeta se encontrará en grave riesgo. Toma el conocimiento y utilízalo. Conviértete en un faro en la oscuridad
Modo de lograr fuerza interior
Cómo conseguir, pues, esa confianza, esa fuerza interior? Hay varias maneras. Es decir, se trata en realidad de una sola manera, pero existen varias formas de enfocar esa única manera.
Tomemos, por ejemplo, la vía religiosa. Dios es la fuente, la raíz, el centro de todo lo que está existiendo, es el centro actual, la potencia actual de todo cuanto está existiendo. Si tratamos de entender qué quiere decir que Dios es la Potencia Absoluta, única, nos daremos cuenta de que esta Potencia Absoluta nos incluye a nosotros mismos. Porque uno, tanto si es importante como si no lo soy, está dentro del Absoluto, no puede estar aparte. Por lo tanto, toda forma de potencia, de fuerza, de energía que haya en uno es esa única potencia.
Si uno intenta entender qué quiere decir Potencia Absoluta, y trata de estar en silencio frente a esto que entiende al decir Potencia Absoluta, entonces se producirá un vacío interior, un silencio interior, que será vacío y silencio del propio miedo. Es por ausencia de miedo, de lo acostumbrado, que sentiremos el vacío, porque, claro está, el vacío no existe; sólo existe el Absoluto. Pero la ausencia de nuestro miedo, al poder contemplar y al poder abrir nuestra mente y corazón a esa intuición del Poder Absoluto, eliminará nuestra creencia en el poder opuesto al Absoluto: en el miedo. Y, entonces, en este silencio que se produce es cuando podemos tratar de sembrar esa actitud interior que será la semilla que se manifestará luego, que fructificará en nuestra vida exterior.
Experiencias que se tienen con profundidad, a veces siendo muy jóvenes, marcan de una manera tan fuerte al individuo que persisten durante toda su existencia y van fijando modos reiterativos, no sólo de sentir, sino también de actuar y de provocar situaciones en el exterior. Por esto hoy en día se habla de la persona que tiene predisposición a los accidentes, y no sólo respecto a aquellos accidentes motivados por su mala habilidad personal, sino incluso a los que pueden ser producidos por causas aparentemente fortuitas. En cambio, de algunas personas decimos que las acompaña la buena suerte, que respiran prosperidad; está clarísimo que esta persona prosperará, porque pensamos que en ella hay algo que está exhalando este sentido positivo.
Todo esto son manifestaciones más o menos pequeñas de esta gran ley de la que estamos hablando: aquello que nosotros seamos capaces de vivir profundamente y mantener profundamente, aquello y no otra cosa es lo que se manifestará, lo que se concretará en nuestra vida total.
Quizás alguien se pregunte qué sentido tiene modificar las cosas. Bien, en realidad nosotros ya las estamos modificando siempre. El sentido de nuestra vida es vivir las cosas de un modo. Nosotros somos un modo; y a través de este modo hacemos pasar las cosas, hacemos pasar esa vida, esa conciencia. Nosotros estamos aquí para dar un modo a las cosas. Sólo que llega un momento en que podemos elegir el modo.
Nosotros no podemos inhibirnos del modo como son las cosas, las personas, las circunstancias. Esto puede ser el ideal de la persona que busca una paz celestial, una liberación -con la que sueña- de todo lo que es ilusión, donde no hay ningún problema, donde todo es felicidad. A esta persona le importará muy poco cómo sean las cosas y lo que pese en las cosas.
Existe, sí, existe ese país de hadas que llaman “ananda”; existe realmente, y es nuestro patrimonio. Y lo tenemos que vivir, porque es la Realidad. Pero debemos vivirlo conjuntamente con todos los modos; no podemos dejar aparte nada. En este estado de felicidad y paz supremas se encuentran los modos más concretos, más elementales de la existencia. La Paz, la Realización está en contacto con los ambientes más desgraciados, más limitados de la existencia. Y mientras uno quiera buscar una “ananda”, una felicidad, una beatitud, dejando de mirar unos problemas, unas limitaciones, aunque estos se encuentren en el último rincón del mundo, uno simplemente está haciéndome trampa a sí mismo, está refugiándose en una realidad ficticia. Ese estado superior de Ser es, siempre, inclusivo.
Pero, claro, mientras nosotros estemos viviendo las cosas con este contraluz, con este contraste tan enorme entre lo que es desgraciado y lo que es dichoso, es lógico que tratemos de elegir lo que es dichoso y tratemos de rechazar lo desgraciado.
En la medida en que en nuestro interior haya un foco realmente positivo, todo alrededor nuestro se irá convirtiendo en algo positivo. Inevitablemente. Aquí tenemos la consigna: debemos de vivir lo positivo, porque eso es lo que somos. Y eso positivo lo hemos de ir integrando, lo hemos de ir viviendo frente a todo lo aparentemente negativo. Y, gracias a esta presencia de lo positivo en nuestro interior frente a lo negativo que pueda existir, o aparecer, en lo exterior, se irán cambiando las cosas.
Gracias a la luz interior que podamos mantener clara, despierta, alta, frente a las tinieblas exteriores, éstas se irán transformando en luz, y se irán iluminando las antorchas interiores d
Tomemos, por ejemplo, la vía religiosa. Dios es la fuente, la raíz, el centro de todo lo que está existiendo, es el centro actual, la potencia actual de todo cuanto está existiendo. Si tratamos de entender qué quiere decir que Dios es la Potencia Absoluta, única, nos daremos cuenta de que esta Potencia Absoluta nos incluye a nosotros mismos. Porque uno, tanto si es importante como si no lo soy, está dentro del Absoluto, no puede estar aparte. Por lo tanto, toda forma de potencia, de fuerza, de energía que haya en uno es esa única potencia.
Si uno intenta entender qué quiere decir Potencia Absoluta, y trata de estar en silencio frente a esto que entiende al decir Potencia Absoluta, entonces se producirá un vacío interior, un silencio interior, que será vacío y silencio del propio miedo. Es por ausencia de miedo, de lo acostumbrado, que sentiremos el vacío, porque, claro está, el vacío no existe; sólo existe el Absoluto. Pero la ausencia de nuestro miedo, al poder contemplar y al poder abrir nuestra mente y corazón a esa intuición del Poder Absoluto, eliminará nuestra creencia en el poder opuesto al Absoluto: en el miedo. Y, entonces, en este silencio que se produce es cuando podemos tratar de sembrar esa actitud interior que será la semilla que se manifestará luego, que fructificará en nuestra vida exterior.
Experiencias que se tienen con profundidad, a veces siendo muy jóvenes, marcan de una manera tan fuerte al individuo que persisten durante toda su existencia y van fijando modos reiterativos, no sólo de sentir, sino también de actuar y de provocar situaciones en el exterior. Por esto hoy en día se habla de la persona que tiene predisposición a los accidentes, y no sólo respecto a aquellos accidentes motivados por su mala habilidad personal, sino incluso a los que pueden ser producidos por causas aparentemente fortuitas. En cambio, de algunas personas decimos que las acompaña la buena suerte, que respiran prosperidad; está clarísimo que esta persona prosperará, porque pensamos que en ella hay algo que está exhalando este sentido positivo.
Todo esto son manifestaciones más o menos pequeñas de esta gran ley de la que estamos hablando: aquello que nosotros seamos capaces de vivir profundamente y mantener profundamente, aquello y no otra cosa es lo que se manifestará, lo que se concretará en nuestra vida total.
Quizás alguien se pregunte qué sentido tiene modificar las cosas. Bien, en realidad nosotros ya las estamos modificando siempre. El sentido de nuestra vida es vivir las cosas de un modo. Nosotros somos un modo; y a través de este modo hacemos pasar las cosas, hacemos pasar esa vida, esa conciencia. Nosotros estamos aquí para dar un modo a las cosas. Sólo que llega un momento en que podemos elegir el modo.
Nosotros no podemos inhibirnos del modo como son las cosas, las personas, las circunstancias. Esto puede ser el ideal de la persona que busca una paz celestial, una liberación -con la que sueña- de todo lo que es ilusión, donde no hay ningún problema, donde todo es felicidad. A esta persona le importará muy poco cómo sean las cosas y lo que pese en las cosas.
Existe, sí, existe ese país de hadas que llaman “ananda”; existe realmente, y es nuestro patrimonio. Y lo tenemos que vivir, porque es la Realidad. Pero debemos vivirlo conjuntamente con todos los modos; no podemos dejar aparte nada. En este estado de felicidad y paz supremas se encuentran los modos más concretos, más elementales de la existencia. La Paz, la Realización está en contacto con los ambientes más desgraciados, más limitados de la existencia. Y mientras uno quiera buscar una “ananda”, una felicidad, una beatitud, dejando de mirar unos problemas, unas limitaciones, aunque estos se encuentren en el último rincón del mundo, uno simplemente está haciéndome trampa a sí mismo, está refugiándose en una realidad ficticia. Ese estado superior de Ser es, siempre, inclusivo.
Pero, claro, mientras nosotros estemos viviendo las cosas con este contraluz, con este contraste tan enorme entre lo que es desgraciado y lo que es dichoso, es lógico que tratemos de elegir lo que es dichoso y tratemos de rechazar lo desgraciado.
En la medida en que en nuestro interior haya un foco realmente positivo, todo alrededor nuestro se irá convirtiendo en algo positivo. Inevitablemente. Aquí tenemos la consigna: debemos de vivir lo positivo, porque eso es lo que somos. Y eso positivo lo hemos de ir integrando, lo hemos de ir viviendo frente a todo lo aparentemente negativo. Y, gracias a esta presencia de lo positivo en nuestro interior frente a lo negativo que pueda existir, o aparecer, en lo exterior, se irán cambiando las cosas.
Gracias a la luz interior que podamos mantener clara, despierta, alta, frente a las tinieblas exteriores, éstas se irán transformando en luz, y se irán iluminando las antorchas interiores d
AGNODICE
Agnódice es considerada la primera mujer abstetra y ginecóloga de la historia.
Agnódice era una joven ateniense de clase media-alta que vivió en la Grecia del siglo III. En aquella época muchas mujeres morían durante el parto debido al pudor que sentían a que les atendiera un hombre durante el proceso, y se enfrentaban al parto sin la ayuda de ningún profesional.
En aquellos tiempos no se podía optar por contar con los servicios de una doctora, puesto que había una ley que prohibia el ejercicio de la medicina a las mujeres.
Pero Agnódice, consciente de que muchas mujeres y niños morian durante el parto por verguenza a que les atendiera un hombre, decidió dejar Atenas e ir a estudiar medicina a la prestigiosa escuela de Alejandría dondel el gran Herrófilo impartia clases. Pero lo hizo de una forma muy especial: cortó su cabellera y cambió sus faldas por pantalones. Se fué a Alejandria escondiendo su identidad de mujer, comportandose como un hombre.
Acabó sus estudios y volvió a Atenas donde empezó a ejercer como médico. Su popularidad crecía día a día, porque aunque seguia escondiendose su identidad de cara a la sociedad, no dudaba en decir a sus pacientes que era mujer con tal de que se sintieran cómodas.
Era la envidia de los hombres. Su fama iba en aumento mientras las ganancias de otros muchos médicos iban descendiendo. Cansados de que sus pacientes se visitaran con Agnódice, decidieron acusarla de trato obsceno con sus pacientes y para ello la llevaron al Tribunal de Ancianos donde dos mujeres aseguraron que habian sido violadas por Agnódice.
Para liberarse de las acusaciones, Agnódice tuvo que quedarse desnuda delante del Tribunal para demostrar que era mujer. frente a esta irrefutable prueba, fué declarada inocente e las acusaciones vertidas por los médicos, pero fué acusada de violar la ley que prohibía ejercer a las mujeres la medicina y por consiguiene condenada a muerte.
El maestro Herófilo acudió a Atenas para hablar a favor de su aventajada alunna, pero lo que la libró de la muerte a la doctora fué la solidaridad de muchas de sus pacientes. Buena parte de ellas aseguraron ante el Tribunal que si la ejecutaban también ellas moririan.
Agnódice era una joven ateniense de clase media-alta que vivió en la Grecia del siglo III. En aquella época muchas mujeres morían durante el parto debido al pudor que sentían a que les atendiera un hombre durante el proceso, y se enfrentaban al parto sin la ayuda de ningún profesional.
En aquellos tiempos no se podía optar por contar con los servicios de una doctora, puesto que había una ley que prohibia el ejercicio de la medicina a las mujeres.
Pero Agnódice, consciente de que muchas mujeres y niños morian durante el parto por verguenza a que les atendiera un hombre, decidió dejar Atenas e ir a estudiar medicina a la prestigiosa escuela de Alejandría dondel el gran Herrófilo impartia clases. Pero lo hizo de una forma muy especial: cortó su cabellera y cambió sus faldas por pantalones. Se fué a Alejandria escondiendo su identidad de mujer, comportandose como un hombre.
Acabó sus estudios y volvió a Atenas donde empezó a ejercer como médico. Su popularidad crecía día a día, porque aunque seguia escondiendose su identidad de cara a la sociedad, no dudaba en decir a sus pacientes que era mujer con tal de que se sintieran cómodas.
Era la envidia de los hombres. Su fama iba en aumento mientras las ganancias de otros muchos médicos iban descendiendo. Cansados de que sus pacientes se visitaran con Agnódice, decidieron acusarla de trato obsceno con sus pacientes y para ello la llevaron al Tribunal de Ancianos donde dos mujeres aseguraron que habian sido violadas por Agnódice.
Para liberarse de las acusaciones, Agnódice tuvo que quedarse desnuda delante del Tribunal para demostrar que era mujer. frente a esta irrefutable prueba, fué declarada inocente e las acusaciones vertidas por los médicos, pero fué acusada de violar la ley que prohibía ejercer a las mujeres la medicina y por consiguiene condenada a muerte.
El maestro Herófilo acudió a Atenas para hablar a favor de su aventajada alunna, pero lo que la libró de la muerte a la doctora fué la solidaridad de muchas de sus pacientes. Buena parte de ellas aseguraron ante el Tribunal que si la ejecutaban también ellas moririan.
PORQUE.......
Por encima de negros o blancos, religiosos o laicos, hombres o mujeres, homosexuales, bisexuales, transexuales o heterosexuales, deberían estar siempre las “personas” que, con independencia de su raza, credo, sexo o condición sexual, nacen, crecen, ríen, lloran, sufren y sienten. No es la homosexualidad la que provoca sufrimiento, sino la homofobia nacida de la intolerancia y la ignorancia retroalimentadas por personas como Cristina López Schlichting, la homofobia materializada en el menosprecio, la burla, o las agresiones físicas y verbales. La homofobia no solo causa un gran dolor a los homosexuales que la padecen sino también a esos padres que, incapaces de aceptar y normalizar una realidad, buscan una solución a un problema inexistente. ..
Curar la homosexualidad: alimentando la ignorancia
Cristina López Schlichting fue galardonada hace algo más de dos años con el “ladrillo rosa”, un premio que otorga el colectivo de lesbianas, gays, transexuales y bisexuales de Madrid (COGAM) y que la acreditaba como la más homófoba del año. A sus ataques al matrimonio entre personas del mismo sexo o al día del orgullo gay se suman las últimas opiniones manifestadas en su programa de las tardes de la COPE sobre la homosexualidad.
“La postura que socialmente es correcta respecto a la homosexualidad viene previamente establecida por una debilitación del valor específico del término “heterosexualidad”. Nosotros somos hombres y mujeres por algo, el ser diferentes entre nosotros nos da a conocer nuestras diferencias, y esto enriquece mucho… Por eso, el problema estriba, no en hablar tanto de la homosexualidad, sino en el valor específico que tiene la heterosexualidad para las personas”.
Cristina López Schlichting, “la linterna”, 1 de diciembre de 2005
Acudiendo a otras declaraciones de la locutora de las tardes de la COPE, en las que manifestaba que “la heterosexualidad garantiza la continuidad de la especie y la homosexualidad no”, deduzco que dicho valor residiría en la procreación. Partiendo de esta premisa, ¿qué diferencia existiría entre una pareja heterosexual que necesite acudir a un tratamiento de inseminación artificial y una pareja homosexual que utilice el mismo método para tener descendencia? ¿Qué valor específico puede tener la heterosexualidad para una pareja formada por un hombre y una mujer que no quieran o simplemente no puedan procrear? ¿Estarían, este hombre y esta mujer, al no querer o no poder reproducirse, debilitando el término “heterosexualidad”? ¿Qué diferencia habría entre esta pareja heterosexual y una homosexual al desaparecer ese valor específico de la procreación?
hace unos días, un nuevo episodio de “homofobia” al afirmar que entre las causas que podrían “provocar” el lesbianismo estarían desde la obesidad mal aceptada, una madre guapa y sobreprotectora, el alcoholismo de alguno de los progenitores o la falta del referente materno. Según se desprende de las declaraciones realizadas por las mismas, la homosexualidad se descubre con sufrimiento en la adolescencia al experimentarse unos sentimientos y/o deseos hacia una persona del mismo sexo: ante la imposibilidad de verbalizar sus sentimientos con normalidad se produciría una sensación de culpa, dolor y vergüenza acompañados de un “deseo de ser como los demás”, casarse o tener hijos. La homosexualidad sería curable y todo dependería del deseo de “abrir el baúl de las vergüenzas”, “recorrer el camino” y desarrollar “amistades sanas”. Además sería necesario, para emprender ese camino de salida de la homosexualidad, sentir “un dolor” y tener voluntad para descubrirse a si mismo.
¿Cuál sería la verdadera causa del dolor y sufrimiento de un homosexual: su homosexualidad o la homofobia? Si a Lolita le gusta Manolo descubrirá con normalidad su orientación sexual, no escogida, y compartirá con sus amigas, heterosexuales o no, los sentimientos experimentados: no existirá culpa, dolor o vergüenza para quien se siente aceptado y respetado, de antemano, por su entorno más cercano. En el mismo contexto de aceptación y respeto Lolita podría compartir, con las mismas amigas, lo que siente por su compañera Juani y descubrir su homosexualidad, no escogida, con la misma normalidad. Lo que personas como Cristina López Schlichting y sus tertulianas de mesa camilla no entienden es que Lolita no sufriría por sus sentimientos y deseos hacia Juani: Lolita sufriría por ocultar a sus amigas y a la propia Juani lo que siente, ante el temor a ser juzgada, tratada como una enferma, o causar un dolor absurdo e innecesario a su ignorante entorno.
“La postura que socialmente es correcta respecto a la homosexualidad viene previamente establecida por una debilitación del valor específico del término “heterosexualidad”. Nosotros somos hombres y mujeres por algo, el ser diferentes entre nosotros nos da a conocer nuestras diferencias, y esto enriquece mucho… Por eso, el problema estriba, no en hablar tanto de la homosexualidad, sino en el valor específico que tiene la heterosexualidad para las personas”.
Cristina López Schlichting, “la linterna”, 1 de diciembre de 2005
Acudiendo a otras declaraciones de la locutora de las tardes de la COPE, en las que manifestaba que “la heterosexualidad garantiza la continuidad de la especie y la homosexualidad no”, deduzco que dicho valor residiría en la procreación. Partiendo de esta premisa, ¿qué diferencia existiría entre una pareja heterosexual que necesite acudir a un tratamiento de inseminación artificial y una pareja homosexual que utilice el mismo método para tener descendencia? ¿Qué valor específico puede tener la heterosexualidad para una pareja formada por un hombre y una mujer que no quieran o simplemente no puedan procrear? ¿Estarían, este hombre y esta mujer, al no querer o no poder reproducirse, debilitando el término “heterosexualidad”? ¿Qué diferencia habría entre esta pareja heterosexual y una homosexual al desaparecer ese valor específico de la procreación?
hace unos días, un nuevo episodio de “homofobia” al afirmar que entre las causas que podrían “provocar” el lesbianismo estarían desde la obesidad mal aceptada, una madre guapa y sobreprotectora, el alcoholismo de alguno de los progenitores o la falta del referente materno. Según se desprende de las declaraciones realizadas por las mismas, la homosexualidad se descubre con sufrimiento en la adolescencia al experimentarse unos sentimientos y/o deseos hacia una persona del mismo sexo: ante la imposibilidad de verbalizar sus sentimientos con normalidad se produciría una sensación de culpa, dolor y vergüenza acompañados de un “deseo de ser como los demás”, casarse o tener hijos. La homosexualidad sería curable y todo dependería del deseo de “abrir el baúl de las vergüenzas”, “recorrer el camino” y desarrollar “amistades sanas”. Además sería necesario, para emprender ese camino de salida de la homosexualidad, sentir “un dolor” y tener voluntad para descubrirse a si mismo.
¿Cuál sería la verdadera causa del dolor y sufrimiento de un homosexual: su homosexualidad o la homofobia? Si a Lolita le gusta Manolo descubrirá con normalidad su orientación sexual, no escogida, y compartirá con sus amigas, heterosexuales o no, los sentimientos experimentados: no existirá culpa, dolor o vergüenza para quien se siente aceptado y respetado, de antemano, por su entorno más cercano. En el mismo contexto de aceptación y respeto Lolita podría compartir, con las mismas amigas, lo que siente por su compañera Juani y descubrir su homosexualidad, no escogida, con la misma normalidad. Lo que personas como Cristina López Schlichting y sus tertulianas de mesa camilla no entienden es que Lolita no sufriría por sus sentimientos y deseos hacia Juani: Lolita sufriría por ocultar a sus amigas y a la propia Juani lo que siente, ante el temor a ser juzgada, tratada como una enferma, o causar un dolor absurdo e innecesario a su ignorante entorno.
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